Николай – гипсистарий
(ревнитель бога Высочайшего)

И подойду я к жертвеннику Божию,
 к Богу радости и веселия моего Пс. (42:4)

Конфессиональная принадлежность Николая является предметом споров. Чаще всего его называют древнегреческим ученым, но иногда иудейским писателем. По словам Е.Б. Веселаго, «Николай Дамасский был представителем греко-восточной культуры». По замечанию Б. Якубовича, «эллинскому образу Николая, на первый взгляд, противоречат факты его жизни – длительное пребывание в Иудее при дворе царя Ирода, заступничество за иудеев перед Агриппой, зятем императора Августа, а затем – и перед самим императором». Некоторые источники называют Николая еврейским историком просто потому, что одна из книг его «Всеобщей истории» называлась «Авраам, царь Дамаска». Иосиф: «Николай Дамасский в четвертой книге «Истории» говорит так»: «Авраам царствовал в Дамаске, но был пришельцем, явившимся вместе с войском из земли, лежащей за Вавилоном и именуемой землею халдеев. Спустя немного времени он ушел из этой страны и переселился со своим народом в землю, которую тогда называли Ханааном, а теперь Иудеей. Потомки его были многочисленны. …А имя Авраама еще и теперь известно в Дамаске. Показывают и деревню, которая по его имени называется Жилищем Авраама» ИД (1:7: 2). Интересно, что существует исламское предание, по которому Авраам родился в Уре (Урфа, совр. Турция) близ Харрана и где пещера Авраама является популярным туристическим объектом. Согласно преданию, по принуждению царя Нимрода Авраам шагнул в костер, но огонь превратился в воду озера, а угли в рыб. Дочь царя прыгнула в озеро за ним, но её спасли рыбы (общесирийская легенда об Атаргатис). В подвальном этаже мечети Mevlid-i-Halil показывают пещеру, в которой, по легенде, родился Авраам.

Мечеть Mevlid-i-Halil в Урфе

И. Финкельштейн соглашается с сирийским происхождением Авраама: «происхождение Авраама из Ура упомянуто только в двух изолированных стихах (Бытие 11:28 и 31 документа P), а его история кажется гораздо более сосредоточенной на севере сирийского города Харран». Итак, рассказ Николая об Аврааме, «царе Дамаска», судя по сохранившемуся отрывку, еще не делает его еврейским автором.

Вернемся к вопросу о конфессии Антипатра. Хотя в автобиографии о смерти отца Антипатра Николай не сообщил, как и когда она произошла, он рассказал о его завещании, указывающем на эллинское происхождение отца. Согласно автобиографии в публикации Е.Б. Веселаго, «умирая, он ничего другого не поручил своему сыну Николаю и брату его Птолемею, как только сделать после его кончины курительницу Зевсу, что было им раньше обещано этому богу. Я думаю, он хотел показать, что даже умирающему, потерявшему надежду на жизнь, все же необходимо выполнить свой долг перед богами» (Якоби, 131; Мюллер, 1). Говорится о завещанном отцом жертвеннике в честь победы над армянским нападением, в отражении которого Антипатр активно участвовал. Для сравнения, алтарь Зевсу-Гермесу установлен в Антиохии Писидийской, в городе вблизи развилки царской дороги на северную и южную ветви (торговый путь из Эфеса через Дербу к ущелью Киликийских ворот и Тарсу).

Алтарь Зевса-Гермеса
в Антиохии Писидийской (совр. Ялвач, Турция)

Восточная терраса на горе Нимрода, совр. Кяхта,
Турция, реконструкция

Завещание соответствует характеристике его отца как македонского династа и приверженца династического культа Зевса – Высочайшего из богов, завещавшего сыновьям создать в его память жертвенник. Текст биографии не оставляет сомнений, что дети выполнили его завещание. Речь не идет о маленьких алтарях-жертвенниках Зевсу Бомию (Алтарному), которые ставились в Сирии повсеместно. По И.С. Свенцицкой, «династический культ играл не только политическую роль, утверждая легитимность династии, этот культ создавал своего рода объединение людей из македонского окружения царя, людей, которые потеряли связь со своими "отеческими богами"». Братья во исполнение «долга перед богами» стремились «сделать курительницу» Зевсу Гипсисту-Высочайшему, достойную его памяти. Так как в римской провинции Сирии они не могли находиться, стоило потрудиться над созданием уникального святилища македонской династии, что возникло на горе Нимрода в Коммагене по замыслу последнего царя из этой семьи. Там же имеется огромный семиуровневый жертвенник Зевсу.

Современный вид на жертвенник и Тавр
с восточной террасы горы Нимрода

Таким образом, биография Николая нисколько не противоречит его предполагаемой должности жреца Аполлона-Гелиоса в нагорном коммагенском храме. Что касается конфессии Стратоники, матери Николая, то в биографии Николая об этом сведений не имеется. В этой связи представляет интерес одно замечание Иосифа Флавия о женщинах Дамаска, относящееся ко времени иудейского восстания при Нероне (66 н.э.): «Между тем жители Дамаска, узнав о гибели римлян, поспешили убить проживавших среди них иудеев. Подобно тому, как прежде они из подозрительности созвали раз иудеев на собрание в гимнасий, они решили, что и теперь, назначив такое же собрание, им легче всего будет осуществить задуманный план. Они только боялись своих жен, которые, за немногими исключениями, все преданы были иудейской вере. Они поэтому тщательно скрывали от них этот план, напали на стеснившихся на маленьком пространстве десять тысяч невооруженных иудеев и вырезали их всех за один час, не подвергаясь сами никакой опасности» ИВ (1.20.2). Этот отрывок проливает свет на конфессиональную принадлежность женщин Дамаска. Стратоника жила на 200 лет раньше, в период, когда границы Иудеи и земли Дамаска были весьма подвижны, в период «Ветхого днями» и интенсивных религиозных влияний, она тоже могла быть «предана иудейской вере» в той или иной современной ей форме, скорее всего, эллинизированной, приближенной к вере её мужа, поклоняющегося Зевсу Высочайшему.

Зевс – бог неба, грома и молний (др.-инд. Дья­ус, dya­us – «небо»). Зевс имеет массу эпитетов (А. Блейз). Эпитеты Гипат (ὕπατος), «Высочайший», «Верховный», «Вышний» относятся к Зевсу как к верховному божеству у Гомера в Илиаде (XIX.258) и Одиссее (I.45). Согласно географу 2-го века из Лидии Павсанию, одни из семи ворот беотийских Фив, Гипсисты (Высочайшие), получили свое название в честь Зевса Гипсиста (IX.8.2). Павсаний упоминает статую Зевса Гипсиста, стоявшую под открытым небом в Коринфе (II.2.8). Павсаний сообщает, что в Спарте стояла статуя Зевса Гипата – «самая древняя, какая только есть из медных (бронзовых)». Последователей Зевса Гипсиста называли гипсистариями, они распространились по территории Малой Азии и Босфора. Термин Высочайший или Всевышний по отношению к Богу встречается в Септуагинте чаще всего в Псалмах и Данииле. По замечанию И.А. Левинской, эпитет Гипсиста получали также местные божества Мена, Аттиса, Сабазия, Гелиоса и др. Эллинизируясь, они синкретизировались с Богом Высочайшим. Происходила эллинизация ханаанского Хадада и ассирийского Адада, особенно его солнечного культа в Баальбеке-Гелиополисе Акрея (ἀκραῖος), «обитающего на высотах», «владыки горных вершин».

Значительная группа оказалась вовлеченной в синкретизм, отождествлявший Бога Израиля с верховным языческим божеством. Согласно электронной еврейской энциклопедии, «гипсистарии – полу-еврейская секта, почитавшая бога под именем Теос Гипсистос Пантократор (греч. – Всевышний Бог Вседержитель). Вплоть до 4 века встречаются упоминания о них в источниках, касающихся Малой Азии. Члены секты соблюдали субботу и частично – законы кашрута, однако их вера включала языческие элементы поклонения огню, свету, солнцу и земле, хотя и без идолопоклоннических ритуалов». Согласно И. Левинской, у Плутарха бог иудеев отождествляется с Дионисом: «Праздник субботы имеет отношение к Дионису, словом сабы многие называют вакхантов». Шотландский богослов 20-го века У. Баркли: «В греческом Вседержитель-Пантократор – тот, чья власть распространяется на все. …Этим словом в Ветхом Завете охарактеризован Господь Бог Саваоф Ам. (9:5); Ос. (12:5)». Согласно И.А. Левинской, «адептами бога Высочайшего были язычники, в какой-то степени испытавшие влияние иудаизма – квазипрозелиты. …До известной степени идентификация иудейского бога с высшим божеством языческого пантеона поощрялась самими евреями: так, некоторые представители еврейских интеллектуальных кругов утверждали, что греческие поэты и философы, рассуждая о Зевсе, имели в виду истинного бога». В Псалмах Соломона (17:23-26) сказано: «Призри на них, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова… да искоренит гордыню грешников, подобно сосудам глиняным сокрушит жезлом железным всякое упорство их». Гипсистарии, сторонники бога "Высочайшего", "Вседержителя", согласно современной исследовательнице И.А. Левинской, «соблюдали субботу и некоторые иудейские пищевые запреты. Но при этом отрицали обрезание. Они почитали огонь и свет и парадоксальным образом соединяли в своих верованиях элементы иудейских и греческих верований». Античный географ Страбон, современник событий, подтверждает это, считая, что «от суеверия пошло …обрезание мальчиков и вырезание у девочек». По мнению С.Ю. Сапрыкина, «в римскую эпоху культ Зевса в Понте, как и во многих регионах Средиземноморья и Причерноморья, эволюционировал в сторону почитания его как Зевса Гипсиста или Бога Гипсиста. Культ Зевса Высочайшего засвидетельствован в надписи из Себастополиса, в некоторых надписях он именуется “Υψιστος Σωτήρ”. Следовательно, Зевс воспринимался греками как Спаситель и как бог Великий, Высочайший, бессмертный. Это соответствовало идеологии римлян, в восточных провинциях империи удачно в своих интересах использовавших образ и традиционные функции Зевса как верховного бога греков для возвеличивания власти. Римляне, следуя эллинистическим традициям, заимствовали древние сотерические и охранительные функции Зевса и воплотили их в образ Бога Высочайшего или Зевса Высочайшего Великого, выдвинув на передний план его деяния как Спасителя и бессмертного бога. Не вдаваясь в споры о прототипе Бога Высочайшего, мы поддерживаем точку зрения, что это синкретическое божество с чертами Зевса, Сабазия и солярных богов – от иранского бога Митры до греческого Аполлона». Македонцы Деметрия Эвкера, подобные отцу и деду Николая, сражавшиеся в Иудее за веру фарисеев в воскресение мертвых, вероятно, сочувствовали этим представлениям. Николай, видимо, по примеру отца – гипсистарий, по-еврейски квази-(полу-) прозелит, жрец, проводящий на горе Нимрода воскурения Зевсу-Оромазду, Богу Высочайшему – Богу Воинств, Сабазию-Саваофу.

Представление фарисеев о воскресении мертвых,
Л. Синьорелли, Орвьето

До 325 года н.э. к гипсистариям принадлежал отец Григория Богослова (одного из Великих Каппадокийцев), о чем он сказал на его похоронах. И.А. Левинская приводит отрывок из его речи (слово 18). «Отец, Григорий старшей, … был отраслью корня не весьма похвального, не в дому Божием насажденного, но весьма странного и чудовищного, ветвь чуждая, маслина дикая, – был последователем одной темной мистической секты «Ипсистариев», соединявшей в себе языческое мудрование с иудействующим. Последователи этой секты чтили Единого Бога под символами света и огня, соблюдали субботу и правила касательно чистой и нечистой пищи, но отвергали идолов и жертвы и не принимали обрезания» (архим. Васильев). И.А. Левинская обращает внимание на признаки, позволяющие различить памятники Богу Высочайшему и Зевсу Высочайшему: «На первых совершенно отсутствуют антропоморфные изображения», они созданы еврейской религиозной традицией». Николай как коммагенский жрец признает изображения предков, а значит, он следует эллинской религиозной традиции Зевса Высочайшего, отличие которой от еврейской традиции временами то теряется, то обостряется, но он остается в русле этой противоречивой эллино-иудейской синкретической позиции, о которой говорится в новозаветных «Деяниях апостолов». И.А. Левинская анализировала соответствие «исторической концепции» Луки как автора "Деяний апостолов" «тому, что нам известно из независимых источников». По её словам, Лука «придавал важное значение языческим поклонникам иудаизма», а «"Деяния Апостолов" представляют собой вполне надежный исторический источник. Лука выступает в своей книге как проницательный историк»: «Боящиеся бога занимают центральное место в исторической концепции Луки. Прозелиты не играют существенной роли в Деяниях. Особое внимание обращено на симпатизирующих иудаизму язычников, служивших своего рода буферным слоем между иудейскими общинами и окружающим их далеко не всегда дружественным миром». Феномен горы Нимрода соответствует этому выводу.

«Жители Иерусалима долгое время считали священной догмой, что их храм был единственным законным святилищем Иеговы, – пишет Г. Гункель, – и у них было основание поддерживать эту догму. В Иерусалиме было естественно желать, чтобы храм оставался единственным иудейским святилищем, центральным пунктом иудаизма, и чтобы иудеи со всего света предпринимали паломничества к нему. Была даже надежда, что этот храм сделается центральным пунктом мира Ис. (2: 2); Зах. (14: 16)». Однако, в действительности все происходило несколько иначе. В результате персидского влияния Храм Ездры значительно отличался от Храма Соломона. Г. Гункель посвятил свое исследование тому, как во времена Кира было создано военизированное еврейское поселение на южной границе Египта, на о. Элефантина, где существовал еврейский храм бога Ягу. По высказыванию Р. Грейвса [2], «в иудейском храме в Элефантине, что в Верхнем Египте, …Иегова {Ягу у Гункеля – прим.} был когда-то преданным сыном Великой Богини, который во всем её слушался и с её помощью одолел многих по-разному называвшихся божков и богов-соперников – бога дерева, бога-быка, бога-козла, антилопу, тельца, овена, осла, бога ячменного колоса, бога целительства, луну, Сириуса и солнце. Позднее (позволю себе сравнить) он сделал в точности то же, что его римский двойник Юпитер Капитолийский, сформировал божественную Троицу с двумя из трех ипостасей Богини, с Анатой-львицей и Ашимой-голубкой, напоминающими Юнону и Минерву». По Г. Гункелю, элефантинские иудеи придерживались религии позднего Иудейского царства, а не религии, созданной жречеством Иерусалимского храма в послепленную эпоху. Так, они не связывали Песах с исходом евреев из Египта, ничего не зная об исходе. В 410 году до н.э. с ослаблением позиций Персии в Египте этот храм был разрушен жрецами храма Хнума, бога с головой барана.

Существовал самарянский храм на горе Гаризим, разрушенный иудейским царем Иоанном Гирканом. Иудейский храм существовал также в городе Леонтополь в Гелиопольском номе Египта примерно со 162 г. до н.э. по 73 г. н.э. В «Иудейской войне» Иосиф Флавий утверждает, что этот храм основал великий жрец Ония III: «Во время войны Антиоха, прозванного Эпифаном, с Птоломеем VI за обладание Келесирией возникли распри между иудейскими начальниками: спорили же они о власти, так как ни один из них не хотел подчиниться другому. Ония, один из первосвященников, одержав верх, выгнал из города сыновей Товии, которые тогда отправились к Антиоху и просили его напасть на Иудею, предложив ему свои услуги в качестве военачальников. Царь, давно уже жаждавший овладеть страною, поспешил дать своё согласие. Став сам во главе могущественной армии, он вторгнулся в Иудею, взял Иерусалим приступом, убил множество приверженцев Птоломея {царя Египта}, предоставил солдатам беспрепятственно грабить, самолично ограбил храм и остановил обычные ежедневные жертвоприношения на три года и шесть месяцев. Первосвященник Ония спасся, однако, бегством к Птоломею, с изволения которого он в гелиопольском округе выстроил городок, похожий на Иерусалим, и в этом городке – храм наподобие Иерусалимского» ИВ (1.1.1). Позднее Иосиф уточнял (ИД), что «храм в Леонтополе основал сын Онии III Ония IV».

При Антиохе IV Эпифане, великом и ужасном, в Сирии стала распространяться и входить в моду греческая Библия (Септуагинта), и не только среди многочисленных сирийских евреев, но и среди эллинов. Стали говорить, что в Септуагинте содержится особенная книга с пророчеством (книга Даниила), будто «восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы, разрушит храм и на три года приостановит жертвоприношения», как это сформулировал Иосиф Флавий, заинтригованный книгой Даниила.

Праздничная одежда иудейского первосвященника

Он пишет: «Всё это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед» ИД (10:11). Выражение «за много лет вперед» обладало гипнотическим действием, вызывало страх и напоминало о могуществе македонской династии царей. Позже были и другие оценки. Неоплатоник Порфирий (3 век) первым заявил, что книга Даниила написана во время Антиоха Эпифана и Маккавеев между 170 г. и 164 г. до н.э., в жанре обратного пророчества, т.е. пророчества задним числом, аллегории к событиям истории, с чем согласны современные историки (по меньшей мере, в части глав 9-12). По другому мнению (коллектив библеистов А.П. Лопухина), в греческой Септуагинте книга Даниила тенденциозно воспроизводит еврейско-арамейский оригинал. Содержащееся в ней пророчество о 7 {в Септуагинте – 77} и 62 седьминах (от указа Кира) «искажено и указывает на начало царствования Антиоха Эпифана» (139 г. по Селевкидовой эре). Из-за этого христиане, которые интерпретацию Септуагинты не приемлют, со 2 века используют книгу Даниила не в переводе Септуагинты, а в переводе Феодотиона. Благодаря этому стало понятным, что книга Даниила в переводе Септуагинты читалась македонскими династами, и – как она ими понималась. Антиох IV Эпифан почитался у Селевкидов харизматичным царем, «подведенным к Ветхому днями», выразителем высшей воли (Всевышнего). Антиоху IV посвящена стела на горе Нимрода, хотя он принадлежит к боковой линии селевкидских предков коммагенских царей.

Согласно энциклопедии архимандрита Никифора, Ония III в 175 г. до н.э. был отстранён от должности великого жреца Антиохом IV Эпифаном в пользу брата Ясона, а вскоре после этого наследственная линия первосвященников Иерусалимского храма пресеклась. В 171 году Ония III был убит по указанию его конкурента Менелая 2Макк. (4:23-38). Эта смерть огорчила евреев и неевреев: «Антиох оплакивал умершего и приказал казнить убийцу» 2Макк. (4:37-38). На эту смерть откликнулась книга Даниила в духе обратного пророчества: «После шестидесяти двух семилетий Помазанник будет предан смерти, и у Него ничего не останется. Народ вождя, который придет, разрушит город и святилище. …Он заключит прочный союз со многими на семь лет, и в середине семилетия прекратит жертву и приношение. На крыле святилища будет опустошающая мерзость, пока предопределенный конец не изольется на опустошителя» Дан. (9: 26-27). Отрывок приведен в так называемом новом русском переводе (с учётом Септуагинты). Автор Даниила не предсказал, он зафиксировал событие, приведшее к религиозному конфликту, придав ему аллегорическую форму. Последняя седьмина – время самых горьких испытаний (170-164 годы): «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, …и устроит твердую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду» Дан. (11:36-39). В 168 году до н.э. волнения в Иерусалиме переросли в масштабное восстание, которое Антиох подавил, опираясь на прогречески настроенную часть жречества. В 167 году до н.э. он осквернил жертвенник всесожжения, поставив на него небольшой алтарь Зевса. Он срыл городские укрепления и превратил Иерусалимский храм в святилище Зевса. После «времен, времени и полувремени», т.е. 3,5 лет (в 165 г. до н.э.) Антиох IV ушел в поход на восток царства, в котором погиб в 164 году. В 165 году Иуда Маккавей в честь переосвящения алтаря и очищения Храма установил новый праздник Ханука, который отмечается до сих пор. Согласно Дан. (4:14): «По приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и даёт его, кому хочет». "Бог Всевышний" остался опорой власти Селевкидов. О Хасмонеях фарисеи говорили, что они получили звание первосвященника в дар от Селевкидов, сирийских монархов или их узурпаторов, а духовная ветвь, к которой они принадлежали, была малоизвестной, ничем не примечательной, во всяком случае, шла не от Аарона.

Естественно, будучи македонцем, Николай разделял культ македонских предков, читал и знал интригующую книгу пророка Даниила в переводе Септуагинты. А. Азимов дает такую характеристику Даниилу: «Он – древний герой, заимствованный автором Книги про-Рока Даниила. Поэтому автор поместил время жизни Даниила в период плена. Мы можем даже понять, почему он был перенесен в этот период. Автор намеревался осудить Селевкидскую империю, которая во 2 веке до н.э. жестоко преследовала иудаизм. Чтобы избежать обвинений в бунте и измене, автор был вынужден воздержаться от нападения на Селевкидов непосредственно». Согласно Э. Бикерману, первосвященники-Хасмонеи стали «друзьями» сирийских царей, несмотря на все конфликты. Примером является Иоанн Гиркан. Согласно И. Флавию (ИД 13:2:4): «Он заключил дружественный союз с Антиохом {Антиох VII Сидет}. Когда Антиох пошел войной на парфян, Гиркан отправился в поход вместе с ним. Свидетельствует нам об этом Николай Дамасский». По оценке Э. Бикермана, «преследования в Иерусалиме были делом самой еврейской жреческой аристократии»; «надо ли говорить, что Селевкиды никогда не запрещали, не преследовали и не придирались ни к какому культу»? Библейская книга Псалтырь (в переводе Септуагинты) нашла подходящие слова для ответа на вопрос о том, кто поставлен царём над иудеями. По комментарию А. Азимова, «в период празднования коронации …новый царь говорит о Боге, находящемся за ним и обещавшем ему господство и власть»:

«А я поставлен Им царём над Сионом, горою святою Его,

Возвещать повеление Господне. Господь сказал мне: «Ты сын Мой, ты ныне рожден Мною.

Проси у Меня, и дам народы в наследие тебе и во владение тебе – пределы земли.

Пасти их будешь жезлом железным, как сосуды горшечника сокрушишь их!»

И ныне, цари, разумейте, поучайтесь, судьи земли!» Пс. (2:6-10), Септуагинта

Заметим, что Зевс Высочайший на монетах сирийских царей всегда изображался с «жезлом железным». Сирийский царь – вот кто должен пасти народы, поклоняющиеся унифицированному Зевсу Гипсисту-Высочайшему в лице царя. Само собой получалось, что песнопения в Псалтыри прославляют сирийских царей: «Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим» Пс. (113:24).

Чурсин Валерий Николаевич