15. «Кто ты, Господи?»

В 32 г., когда молодой Павел (ему было 22 года) направлялся в Дамаск, «ещё дыша угрозами и убийством на учеников» Деян. (9:1), уже на подступах к нему он оценил весь ужас того положения, в котором оказался. С пересечением границы Дамаска отношение к Павлу как к «неумеренному ревнителю отеческих преданий» Гал. (1:14) сменилось на отношение к нему как к «извергу» 1Кор. (15:7-9). Граница Дамаска явилась той психологической границей, за которой, говоря в терминах психологии К. Юнга [34], коллективное бессознательное иудеев сменилось коллективным бессознательным язычников. Будучи последователем Иисуса, он сразу ощутил это как противоречие с самим собой.

К. Юнг [34]: «По этой причине путь к самым мучительным коллизиям долга идёт именно через соблюдение христианской морали. Таких коллизий избежит лишь тот, кто привык на все смотреть сквозь пальцы. А тот факт, что христианская этика вводит человека в коллизии долга, говорит в её пользу. Вызывая неразрешимые конфликты, …она способствует человеческому богопознанию: любая противоположность – в Боге, а потому человек должен взваливать противоположности на себя. Если он так и поступает, то это значит, что Бог завладел им во всей своей противоречивости, т.е. воплотился. Человек преисполняется божественного конфликта. Мы по праву связываем идею страдания с состоянием, в котором противоположности мучительным образом сшибаются лбами, но боимся признать подобное переживание спасенностью».

А.П. Лопухин [13]: «Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (9:1-22; 22:3-16 и 26:9-20)». Дееписатель описывает это событие в таких словах Деян. (9:3-8): «Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь меня? Он сказал: кто ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, которого ты гонишь. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город. …Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск».

Обращение ап. Павла, Дамаск, икона на городской стене
(см. справа налево)

Сам Павел так вспоминает этот момент: «в теле, или вне тела: Бог знает, …был восхищен в рай и слышал неизреченные слова 2 Кор. (12:2-4)». Павел назвал этот момент не обращением, а «явлением» 1Кор. (15:3-8): «Христос… явился и мне, как некоему извергу». Это «явление» Павел поставил в один ряд с похожими «явлениями» другим людям: «Явился более нежели пятистам братий в одно время,… а после всех явился и мне» 1Кор. (15:7-9).

Известный библеист 20-го века И. Иеремиас [131]: «Нужно все-таки особо сказать о явлении «более 500 братьям в одно время» 1 Кор. (15:6). В Новом Завете есть ещё и второй рассказ о событии, которое точно так же разыгралось в присутствии сотен людей: это Пятидесятница Деян. (2:1-13). …Популярной стала гипотеза о том, что явление пятистам и Пятидесятница - это одно и то же событие, отраженное в двух разных преданиях. В пользу такого соединения говорит по крайней мере Ин. (20:22), где христофания и принятие Духа оказываются связанными».

Пятидесятница, Ю. Шнорр

По книге американского богослова Ф. Хопко «Основы православия» [132]: «Пятидесятница еще называется “апокалиптическим днём” (т.е. “днём последнего откровения”), или “эсхатологическим днём” (т.е. “днём полного конца”), потому что, когда приходит Мессия и приближается День Господень, наступают “последние дни”».

Дж. Данн [4]: «Описанное Лукой в Деян. (2) первое значительное совместное переживание Духа во время Пятидесятницы необходимо определить как состояние экстаза, включавшее, по крайней мере, элементы слышания (звук, как от сильного ветра), видения (языки, как бы огненные) и автоматического говорения (глоссолалия). То, что это считалось переживанием Духа, свидетельствует… о характере, приписывавшемся христианами Духу – Дух восторженности. …Это подтверждает и Павел в 2Кор.(12:1,7). Видения переживали все ключевые фигуры раннего периода существования новой секты – Пётр, Стефан, Филипп, Анания, Павел.

…Явления Христа после воскресения необходимо определить как одну из форм видений. Павел понимал воскресшее тело как "духовное", а не как "естественное", то есть он считает, что способ существования воскресшего Иисуса отличается от Его физического существования 1Кор. (15:42–50). Следовательно, когда он говорит, что "видел" воскресшего Иисуса 1Кор. (9:1), то имеет в виду не процесс зрительного восприятия, а скорее какое-то видение – "небесное видение" Деян. (26:19)».

Обращение Павла, А. Кейп, Пикардийский музей, Амьен

Современный исследователь ап. Павла, философ И.С. Вевюрко [33]: «Свет царствует на страницах Павловых посланий. Христос есть свет, который в последний день «осветит скрытое во мраке» 1Кор. (4:5). Бог призвал христиан к участию в свете, избавив от тьмы и введя в царство Сына, «который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари», которым и для которого всё создано Кол. (1:12-16). В связи с этим Павел призывает «облечься в оружия света», напоминая, что «ночь» уже прошла Рим. (13:12), и хотя язычники «были некогда тьма, но теперь – свет в Господе» Еф. (5:8), так как Христос имеет силу освещать Еф. (5:14).

…Именно в эту тему апостол Павел раскрывает свое «благовествование» как проповедь света. Принять проповедь может лишь тот, кто имеет веру, так как у неверующих «бог века сего (сатана – прим.) ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, который есть образ Бога невидимого 2Кор. (4:4)».

И. Иеремиас [131]: «Явление Христа Павлу, представлявшее собой сияние света 2 Кор. (4:6); Деян (9:3; 22:6-11; 26:13), ясно показывает духовный характер христофании; это явление можно рассматривать как типичное».

По словам Дееписателя, не Павел – инициатор своего крещения, а Иисус, действующий через Ананию Деян. (9:10-12,17-18): «Господь в видении сказал ему: …он есть мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя моё… пойди…. Анания пошёл и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус …послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился». Анания – из числа тех 500, кому ранее «явился» Иисус.

Анания крестит ап. Павла, мозаика, Палермо,
Палатинская капелла, 12 век

А.П. Лопухин [13]: «Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, который избрал его своим орудием в деле спасения людей». Ап. Павел: «Ибо если я благовествую, …это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую» 1Кор. (9:16, 18). С.Н. Булгаков [56]: «Его обращение не было обращением покаяния, столь же мало оно было освобождающим просветлением».

По мнению психологов, так и бывает с творческими личностями. К. Юнг (цит. по [101]): «Творческие силы дергают вас за ниточки, вы танцуете под их дудку. …Вы порождаете инфляцию, ибо не человек обладает творческими силами, но они им... Творческая сила крадет Ваше время, высасывает Ваши силы, и что же Вы получаете в итоге? Возможно, книгу. А как же Ваша собственная жизнь? Все ушло. Поэтому, если знаете, что вы творческий человек и наслаждаетесь творчеством, потом вы будете распяты, так как … как всякий, идентифицирующий себя с богом, будет расчленен. Творческий дух человека может проникнуть в глубины и высоты вселенной, подобно богу или великому демону, но из-за этого он должен быть подвергнут божественному наказанию. Это может быть расчленение Диониса или распятие Христа».

Читаем у Дееписателя Деян. (9:15-20): «И тотчас (Павел – прим.) стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что он есть Сын Божий». Н. Райт [14]: «Павел обращается к традиции, в которой мир сотворен Премудростью Божьей. Словосочетание «Сын Божий» приобретает в его устах качественно новый богословский смысл. Оно означает …того, кто, подобно Премудрости, был послан Творцом, чтобы спасти весь мир. …Иисус для него – пришедший во плоти Мессия, подлинный Царь Израиля, и одновременно – тот, кто послан Богом, чтобы совершить возможное только Богу». По заключению Н. Райта [14], «финальная часть Павлова благовестия очень близка к тому, что Псалмопевец говорил об истинном Царе из рода Давидова. Бог обещает Давиду «устроить ему дом»: когда Давид умрет, Бог восставит его семя, утвердит потомка Давида на троне и, далее говорит Бог, «Я буду ему Отцом, а он будет Мне сыном».

А.П. Лопухин [13]: «Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господом всего человечества. Павел пишет в Послании к галатам: «Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам…» (Гал 1:15–16).

А. Деко [1]: «Лука отмечает, как все больше раздражало иудеев утверждение об «Иисусе, Сыне Божьем». Мы должны понять их: никто никогда не смел и помыслить, что Всевышний имеет Сына. Нет об этом ни слова у пророков, нет ни одного стиха в Священном Писании. Как можно утверждать подобное?!». З. Косидовский [12] обсуждает «тысячелетней давности полемический трактат, написанный арабским теологом по фамилии Абед Аль-Яббар. Один из фрагментов манускрипта представляет собою иудео-христианский текст, переведенный в пятом и шестом веках с арамейского диалекта. …Авторы текста – подлинные члены общины назореев в Иерусалиме. Подчеркивая, что назореи всегда оставались верными последователями закона Моисеева и почитали Иисуса не как бога, а как «мужа праведного» и пророка иудейского, они клеймят Павла как фальсификатора учения Иисуса и ренегата, перешедшего на сторону римлян».

Дж. Данн [4]: «В эллинистических иудеохристианских кругах самым влиятельным исповеданием было "Иисус – Сын Божий". Почему так? Очевидно, для языческой аудитории титул "Сын Божий" значил больше, чем титул "Мессия". Более того, он мог служить хорошим мостом между иудейской и языческой мыслью: оба общества были знакомы с той идеей, что хорошего или великого человека могут величать сыном Божьим; в обоих обществах фраза "сын Божий" могла указывать на божественность. …Отметим: исповедание "Иисус – Сын Божий" оказалось способным преодолеть культурные и национальные границы, сохранив значимость и поныне».

Нечто похожее на то, что случилось с ап. Павлом по дороге в Дамаск, произошло и с другими людьми во время проповеди Павла об Иисусе – Сыне Божьем, например, с магом (волхвом) Элима, «лжепророком иудейским» Деян.(13:6) на Кипре, философом или астрологом, который представлялся как ученик Иисуса (Бар-Иисус) и которому Павел сказал Деян. (13:11): «Ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени». Православная энциклопедия [136], ст. Елима: «Е. пытался воспрепятствовать проповеди ап. Павла, был временно ослеплён по молитве ап. Павла.

Лазерные фары, современное фото

Иосиф Флавий пишет, что «Элам оставил после себя эламейцев, родоначальников персов Ibid. (I 6. 4)». Энциклопедия видит в словах Дееписателя «тонкую языковую и понятийную игру»: Элима – потомок Персея, т.е. Бар-Персей. Используя игру слов, выраженную в двух именах мага Бар-Иисус = Бар-Персей, Дееписатель уравнивает и героев этой игры Иисус = Персей (Митра).

Действительно, помимо шуток, если Иисус = Сын Божий и Персей = Сын Божий, а Бог один, то и

Иисус = Сын Божий = Персей (= Митра),

где = означает взаимно-однозначное соответствие.

Ап. Павел так и говорит, Рим. (3:29-30): «Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог». Это справедливо, но по тому времени остро. Поэтому назвать своего современника и соплеменника сыном божьим, особенно учитывая световую символику Митры, означало ослепить собеседника. Стоит еще раз процитировать ап. Павла (и И.С. Вевюрко): «У неверующих «бог века сего (сатана – прим.) ослепил умы». Исходя из световой символики,

Иисус = Свет = Митра

И.С. Вевюрко [33]: «Следует заметить, что в книге Бытия тьма предшествовала свету Быт. (1:2-3). Это хорошо помнит и об этом напоминает коринфянам апостол Павел: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца...» 2Кор. (4:6)». Продолжим эту цитату И.С. Вевюрко 2Кор. (4:6): «… озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». Здесь совершенно ясно видно, что славу божью Павел признает «в лице Иисуса Христа». «Просветить нас»: это «свет благовествования о славе Христа, который есть образ Бога невидимого» 2Кор. (4:4). То же освещение и в Небесном Иерусалиме Откр. (22:5): «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков».

Дж. Данн [4]: «Остается актуальным вопрос: сколь синкретическими были традиции, стоявшие у истоков христианства»? А. Мень [133]: «Ессейский лексикон проник в послания ап. Павла... Речь идет о таких выражениях, как «наследие святых», «тайны Божии», «Велиар», «ангел Сатаны» и т.д. Учение апостола о первородном грехе также имеет точки соприкосновения с кумранским. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах крещения ап. Павла. Известно, что первыми его наставниками в Евангелии были христиане Дамаска, которые в прошлом скорее всего были ессеями». А. Мень [53]: «Дуализм настолько глубоко проник в мировоззрение секты (ессеев [53]), что некоторые историки ставили вопрос: не заимствован ли он прямо из Ирана? Вполне возможно, что юность Учителя Праведности прошла на Востоке, где он мог познакомиться с дуалистической религией Авесты. …Маздеизм еще раньше наложил свою печать на эсхатологическую литературу иудеев. Как бы то ни было, догматический раздел Устава весьма напоминает символ веры Заратустры. “От Бога всезнающего все сущее и бывшее. Прежде их бытия Он направил всякую их мысль, и в своем бытии они выполняют свои дела ради свидетельства о себе, согласно величавому замыслу, и не подлежат изменению. В руке Его законы всему, и Он их поддерживает в их нуждах. Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два духа, чтобы руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В чертоге света – родословие Правды, и из источников тьмы – родословие Кривды”».

Г. Уэллс [25]: «Вполне вероятно, что на взгляды Павла мог оказать влияние митраизм – он пользуется выражениями, удивительно похожими на те, которые были в ходу у приверженцев митраизма». Известный русский историк профессор Н.А. Кун [134]: «Митра, как и Христос, считался посредником между богом и людьми. Христос, сын божий, творит волю своего отца, пославшего его, также как и Митра, сын отца богов Агуры-Мазды, творит его волю. И Митра, и Христос ведут борьбу со злом, оба они противники всякой неправды на земле».

Дж. Данн [4]: «Представление о божественности Иисуса, по–видимому, появилось относительно поздно, в конце I века. Для Павла воскресший Христос – еще не объект поклонения: Он является темой богослужения, Его прославляют, присутствие воскресшего в Духе и через Духа объединяет молящуюся общину, через Него молитвы достигают Бога (Рим 1:8, 7:25, 2 Кор 1:20, Кол 3:17), но Он не объект поклонения и молитвы. Павел воздерживается от того, чтобы именовать Иисуса Богом. Даже титул "Господь" вводится скорее для отличения Иисуса от Бога, чем для отождествления их (Рим 15:6,1 Кор 8:6, 15:24–28,2 Кор 1:3,11:31, Еф 1:3,17, Флп 2:11, Кол 1:3). Павел был и оставался монотеистом».

Г. Уэллс [25]: «…Не обошлось без существенного влияния и взаимообмена, своего рода теокрaзии между христианским культом и почти столь же популярным и широко распространённым культом Митры. …Христиане, по всей видимости, позаимствовали воскресенье, день солнца, как главный день поклонения, вместо иудейской субботы, использование множества свечей во время религиозной церемонии, легенду о поклонении пастухов. Митраизму принадлежат идеи и образы, которые отличают некоторые христианские секты и в наши дни, например, "омытый кровью" Христос, a также представление о Христе как о жертве крови». С. Булгаков [56]: «Апокалиптика представляет собою как бы бассейн, в который изливаются, здесь смешиваясь, воды из разных родников, и в этом качестве она имеет незаменимое значение для изучения так называемого религиозного синкретизма».

Раннехристианская надпись «Ихтис» (рыба, символ Иисуса)
с колесом Митры, Эфес

Дж. Данн [4], там же: «Павел – это харизматик, считающий прикосновение благодати основополагающим для христианской жизни, фактически словом "харизма" мы обязаны почти только ему. До Павла оно по сути не встречается». М. Элиаде [18]: «В Коринфе верующие страстно желали стяжания духовных даров или «харизм» от Святого Духа. «Харизмы» заключались в даре исцеления, чудотворения, пророчества, говорения на разных языках, их истолкования и т.д. 1Кор (12:4 и сл.). Далее идет гимн любви, одна из вершин павлинистского богословия». Харизмы 1Кор (13:1-13): «Я говорю языками человеческими и ангельскими», «имею дар пророчества», «знаю все тайны», «имею всякое познание и всю веру». С другой стороны, любовь (агапе) выше харизм: «а не имею любви, – то я ничто». Любовь связана с благодатью. «Слово «благодать» – это один из «псевдонимов Бога», любящего безраздельно и безусловно», Н. Райт [14].

Дж. Данн [4]: «Послушание Иисуса более чем перевешивает непослушание Адама Рим. (5:12–21). Здесь контраст ясен: Адам нёс в себе образ Божий, но стал держаться за равенство с Богом; будучи всего лишь человеком, он превознесся и стал непослушным; поэтому Бог осудил его на существование под бременем греха и смерти. Напротив, Христос был в форме Божьей, но не стал цепляться за равенство с Богом, а принял форму раба, условия (падшего) человечества, уничижил себя в послушании до смерти; поэтому Бог вознес его, дал ему титул и честь, подобающие Богу».

Адам и Ева, саркофаг Ю. Басса, Рим

Н. Райт [14]: «Павел, вслед за Писанием, убежден, что грех и смерть – звенья одной цепи. Если Иисус победил грех, значит, смерть над ним не властна. Если же Он воскрес из мертвых, значит, крест уничтожил смерть, иными словами, наконец-то свершилось то, что было обещано Аврааму и пророкам. …Узнав о воскресении Иисуса, Павел естественным образом заключает, что выход начался. Его смерть была торжеством плена, теперь же, пройдя сквозь это последнее изгнание, Он обретает свободу и освобождает нас не только от «эллинов» или «римлян», не только от Ирода, Пилата и Каиафы, но и от «последних врагов» – греха и смерти 1Кор. (15: 25–26).

Г. Уэллс [25]: «То, что проповедовaл Пaвел, было стaрой религией жрецов, aлтaря и жертвенного пролития крови. Иисус был для него пaсхaльным aгнцем, человеческой жертвой, незaпятнaнной и безгрешной, из древней трaдиции». Р. Жирар [21]: «Религия Креста не только не устарела – она, по сути, и есть та драгоценная жемчужина, ради приобретения которой стоит пожертвовать всеми своими накоплениями».

Н. Райт [14]: «Павел говорит, что проповедует обещанное «в святых писаниях», а главный герой его «Евангелия» – потомок Давидов, «открывшийся Сыном Божьим», Павел возвещает о том, что в Иисусе исполнились все мессианские обетования спасения. Он – Царь не только Израиля, но всей вселенной. Это означало, что будущий век, чаемый иудеями «эсхатон», уже наступил, пусть даже он совсем не похож на то, что надеялся увидеть Павел. В личности Помазанника был искуплен весь Израиль, а значит, пора собирать язычников, чтобы вместе с ними радоваться дню избавления».

М. Цицерон [135]: «Пусть о кресте даже не говорят – не только тогда, когда речь зайдет о личности римских граждан; нет, они не должны ни думать, ни слышать о нем, ни видеть его. Ведь не только подвергнуться такому приговору и такой казни, но даже оказаться в таком положении, ждать её, наконец, хотя бы слышать о ней унизительно для римского гражданина и вообще для свободного человека».

Распятие, И. Репин

Профессор Б. Эрман [2]: «Павел пришел к выводу, что Мессия действительно понес на себе проклятие Божие (коль скоро проклят всякий «повешенный на древе»). Но это проклятие было не за грехи самого Иисуса, а за грехи других людей. Он взял на себя проклятие, заслуженное другими, и тем самым спас их от Божьего гнева». Известный современный библеист Э. Сандерс [5]: «Мессия был осужден Законом как виновный, но был оправдан Богом; поэтому Закон был осужден Богом во Христе “на дереве”. Так как Иисус в глазах Бога был прав, то Закон был не прав. В подтверждение можно указать на 1Кор. (1:23), где говорится, что крест – это камень преткновения для евреев. Объяснение: евреи не могут поверить в Мессию, осужденного и проклятого Законом, но те, кто считает Иисуса Мессией, должны в силу этого отрицать вердикт Закона. К этому можно добавить, что христианское движение преследовалось за признание Мессией того, кто был осуждён Законом. Весьма вероятно, что Гал. (3:13) было подготовлено Павлом как ответ на утверждение противников, что распятый не может быть Мессией».

Профессор Дж. Данн [4]: «Нигде Павел так не подчеркивает, что Христос был распят, как в письмах к Коринфянам 1Кор. (1:23,2:2,2), 2Кор. (13:4). Премудрость Божья … есть Христос распятый, распятие и благовестие о кресте (1 Кор 1:17–25, 30; 2:6–8)» «От Него и вы во Христе Иисусе, который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» 1Кор. (1:30).

Б. Эрман [2]: «Еще одна возможность Флп. (2:5-11): Христос мыслится как предсуществующий ангел. В Ветхом Завете ангелы – это посланцы Божии. Они даже могут именоваться Богом. Например, в рассказе о Моисее и неопалимой купине Исх. (3) «ангел Господень» представляется Богом. Однако он лишь пребывает в форме/образе Бога, но сам не Бог: ангел – лишь посланец, вестник его. Интересно, что в ряде еврейских текстов сказано о возвышении того или иного ангела до уровня Бога, восседании его на престоле подле Всемогущего».

Спас Благое Молчание, Россия, поморское письмо, XIX век

«Ангел благого молчания,
Властно уста загради
В час, когда силой страдания
Сердце трепещет в груди!»

В. Брюсов, «Ангел благого молчания»

Б. Эрман [2]: «…Кем бы ни был Христос, – божественной сущностью, Адамом или ангелом, – он «опустошил себя» перед смертью на кресте. То есть лишил себя того статуса, который у него был во время пребывания «в образе Бога», и принял совершенно иной образ, образ «раба». Умер он не как Бог, а как раб. И воскрес не как Бог. Статус, равный Богу, он обрёл лишь после воскресения. Именно тогда он получил в награду божественные атрибуты и богосыновство. Текст говорит не о смерти и воскресении божества, а о смерти смиренного раба, который затем лишь обрел божественное величие».

А.П. Лопухин [13]: «Покрывало спало с глаз Павла, и он увидел крест, как орудие спасения мира, а воскресение Христа признал памятником всеобщей амнистии для человеческого рода. В крещении, преподанном ему рукою Анании, он умер вместе с Христом, погребен был вместе с ним и с ним же восстал к новой жизни Рим. (6)». Дж. Данн [4]: «Смерть и воскресение через обряд погружения в воду представляют собой хорошо известный мифо-ритуальный сценарий. Но ап. Павел связывает таинство крещения с недавним историческим событием: смертью u воскресением Иисуса Христа».

Итак, на подступах к Дамаску молодой Павел испытал ужас положения, в котором оказался. К. Кинер [15], комментарий к Деян. (9:5-6): «Преследовать сподвижников Иисуса означало преследовать Самого Иисуса, поскольку они были Его представителями». «Отвергающий вас, меня отвергается» (Лк. 10:16). «Трудно тебе идти против рожна» Деян. (9:5). Мгновенно он ослеп и ощутил себя не добрым воином и ревнителем отеческих преданий о славе божией, а извергом и гонителем Иисуса.

Б. Эрман [2]: «Могут спросить: неужели вообще никто из евреев не думал, что Мессии суждено страдать и умереть? Насколько нам известно, никто», отвечает Эрман. С этим высказыванием приходится не согласиться, особенно если обратиться не к еврейской литературе, не к греческому театру, а к театру истории, т.е. к историческим фактам последних ста лет до распятия Иисуса. А Павел не мог не помнить отеческие предания:

Царь Антигон = жертва, царь Артавазд = жертва
Иуда Галилеянин = жертва

Это находит подтверждение и в словах Н. Райта [14]: «Павел убежден, что этнический Израиль своего предназначения не исполнил: …избранный народ не справился с возложенной на него задачей. Но то, что не удалось Израилю, совершил его «кровный сын», Мессия Иисус». Ап. Павел Рим (11:7): «Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились».

И Павел понял, что Иисус как сын своим воскресением исполнил предназначение отца, Иуды Галилеянина.

Сын = Отец
Иисус = Царь-Агнец = Митра = Аттис= Сын Божий

Г. Уэллс [32]: «Апостол Павел, как громом пораженный необычайной идеей и увлеченный ею, …на этой идее построил гипотезу, что сумеет обелить мессианизм, сочетав его с культом Митры».

Реконструкция престола Немрут даг

Ослепшего ап. Павла озарило видение, «исходящее от престола Бога и Агнца» Откр. (22:1). Ап. Павел: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас? (1Кор. 3, 16). Что он увидел? В центре престола – 2Кор. (11:31): «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа», «Авва-отче», «Ангел Господень», рядом с ним Дева-Мать и Сын Божий: «Кто ты, Господи? …Я – Иисус» Деян. (9:5). «Я победил и сел с Отцом Моим на престоле его» Откр. (3:21). По краям свидетели: Антиох-Артавазд-Николай и Аристобул-Антигон-Йоханан. Едва придя в себя, Павел стал проповедовать «об Иисусе, что он есть сын божий» Деян. (9:20). Ап. Павел: «Иисус Христос искупил нас…» Гал. (3:13).

Чурсин Валерий Николаевич