14. «Мать блудницам»

Эфес не мог не появиться на страницах книги Откровения, написанной на местном малоазийском материале. К. Кинер [15], комментарий к Деян. (19:23-41): «Как показывают надписи, около 44 г. (примерно за десять лет до прибытия Павла в Эфес) проконсулу пришлось разбираться с серьезными финансовыми нарушениями в храме, связанными с использованием хранившихся там сокровищ в личных целях. В Эфесе политика и религия были переплетены так же тесно, как религия и экономика, а культ Артемиды Эфесской играл в жизни города определяющую роль».

Для сравнения, Откр. (17:1-6) представляет собой обличительное высказывание: «Я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином её блудодеяния упивались живущие на земле». Тайнозритель пишет эти слова и как будто держит в руке римскую эфесскую монету с профилями Антония и Октавии на магическом ларце в окружении змей: «И я увидел жену, сидящую на звере багряном» Откр. (17:3). Багрянец – цвет царской одежды.

М. Антоний (аверс) и
Октавия на магическом ларце со змеями (реверс), 39 г. до н.э.,
Эфес

К. Безобразов [24]: «В символике Апокалипсиса блудница на звере главы 17 не может быть отделена от первого зверя главы 13». Сарказм тайнозрителя явно переходит в негодование Откр. (17:4-5): «И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства её; и на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным».

Анахита, богиня вод

У. Баркли («Откровение…» [77]): «Храм Артемиды был не только центром культа богини, но и центром преступности и аморальности. Храм пользовался правом давать убежище: каждый добравшийся до него преступник был в безопасности. При храме были сотни жриц культовых объектов – священных блудниц; все это вело к тому, что Ефес пользовался дурной славой, как очень порочное место».

Откр. (17:7,9): «И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего её… Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена». Разумеется, речь идёт о городе Эфесе, раскинувшемся на холмах, и о храме Артемиды в нём. Даже дома на склоне одного из холмов размещены таким образом, что каждый дом служит своего рода террасою для следующего за ним дома.

Холмы Эфеса

О городе и храме говорится в негативном ключе: «жена была упоена кровью …свидетелей Иисусовых», что могло быть вызвано уже упоминавшимся столкновением между христианами и поклонниками Артемиды. Она названа «великою блудницею, сидящею на водах многих» Откр. (17:1). Она «мать блудницам» Откр. (17:1), «с нею блудодействовали цари земные» Откр. (17:2). Недаром каждая колонна храма – подарок какого-то царя.

Анахит со львами

Однако, сказанное содержит и некоторый коммерческий аспект: «И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает» Откр. (18:11). «И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики» Откр. (18:17). Ведь Эфес – порт. Далее сообщается Откр. (18:17-18): «Ибо в один час погибло такое богатство!... И видя дым от пожара её, возопили, говоря: какой город подобен городу великому». О каком городе и каком пожаре идет речь? Возможно, о давнем пожаре храма Артемиды в Эфесе, подожжённого Геростратом летом 356 года до н.э.? Это как будто подтверждается в Откр. (19:3): «Аллилуйя! И дым её восходил во веки веков!».

При ап. Павле в Эфесе тоже был «дым»: «А из занимавшихся чародейством довольно многие …книги свои …сожгли …на пятьдесят тысяч драхм Деян. (19:19)». Оказывается, не все, подобно З. Косидовскому, считают эти книги библиотечными. Самыми богатыми библиотеками античности считались Александрийская в Египте и Пергамская в Малой Азии. В Эфесе также имелась библиотека, отдельная от храма Артемиды.

Библиотека Цельса, II век, Эфес

Между прочим, на противоположной библиотеке стороне улицы разместилось здание публичного дома, до которого из библиотеки вел подземный ход. По слухам, мужчины города так обманывали своих жен, говоря, что идут читать книги. Настоящие чародеи… К. Кинер [15], комментируя Деян. (19:19-20), прямо увязывает «дым от пожара» с чародейством: «Магические заклинания записывали на клочках папируса, носимые на шее в качестве амулетов; под «книгами» Лука, вероятно, подразумевает здесь эти магические заклинания. Книги в древности сжигались в знак неприятия их содержания; ср. 1Пар. (14:12)». Того же мнения придерживался и А. Мень [55]: «Когда апостол Павел проповедовал в Эфесе, обратившиеся иудеи принесли ему целую кучу магических рукописей, которые тут же сожгли, обещая прекратить волхвование».

Однако, учитывая значительность финансового аспекта в деятельности храма, можно предложить ещё одну версию. Может быть, это были свитки кредитных договоров или долговых расписок (экземпляр должников)? А сумма 50 000 драхм – общая сумма задолженности по ним перед храмом Артемиды, финансовым центром? И коллективное сжигание «книг» означало протест, односторонний отказ протестующих от выплаты долга, что властями вполне логично могло быть расценено как чародейство? К тому же надежда на прощение долгов богом является известным чаянием христиан: «Отче наш, …прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему» Лк. (11:4). Павел, однако, в своем послании к Римлянам призывал к исполнению обязательств.

Выражение «дым от пожара» могло намекать и на финансовые проблемы, возникшие в результате прошедшего пожара войны. Война дорого обходится. Так, Коммагене пришлось выплатить компенсацию Риму 300 талантов. Финансовые проблемы могли возникнуть и у Иуды Галилеянина, а также у самого тайнозрителя. Возможно, это «дым» долга, который он не смог вернуть храму Артемиды как кредитору, что закрыло ему торговые операции в Эфесе (восстанавливать их пришлось Павлу). В дальнейшем мы увидим, какие еще непредвиденные негативные последствия вызовет выражение «дым от пожара».

А что же собственно твердыня Вавилона, знаменитая крепость на Евфрате? Где пророка Даниила, предсказавшего её захват, бросили в ров со львами?

Даниил в Вавилоне со львами, саркофаг Ю. Басса,
базилика святого Петра, Рим

Откр. (18:4): «И услышал я …голос с неба, говорящий: выйди от неё, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её». По словам профессора Э. Пейджелс [59], иудейский пророк «Иеремия… видит царя Вавилонского в образе зверя, пожирающего народ божий: “Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский… поглощал меня как дракон, …извергал меня. Пусть моя разорванная плоть будет отмщением Вавилону!” …Как говорит Исайя, “в тот день”, – великий день окончания времен, – бог наконец “поразит змея, что в море”».

В соответствии с предзнаменованием Даниила крепость Вавилона была взята персами (Киром) в наказание за захват Израиля и Иудеи ассирийцами. Мгновенная гибель храма Артемиды в персидском Эфесе от пожара Герострата в 356 г. до н.э., том самом году, когда родился Александр Македонский, тоже стала предзнаменованием поражения персидского войска в сражении с Александром при Иссе в Киликии в 333 г. до н.э. Как же не сравнить Эфес с Вавилоном? Дерутся звери Даниила…

Герострат поджигает храм Артемиды

Судьба неумолима, говорит «Откровение», идет божий суд Откр. (14), по которому «пал Вавилон, город великий» Откр. (14:6-7), хотя географический Вавилон, современник «Откровения», остался на месте и никуда не делся. «Вавилоном» в «Откровении» является Эфес, римская метрополия в Малой Азии. Точка высадки римского войска. Средоточие местной римской власти.

Суд над «Вавилоном» вершится перед престолом бога на горе Сион, которая в книге Откровения представлена горой Немрут Откр. (14:1). А как же Рим? И. Свенцицкая [118]: «Образ блудницы – Вавилона, сидящей на семиголовом звере, это явно Рим, расположенный на семи холмах». К. Кинер [15]: «В дни Иоанна никто из жителей Римской империи не сомневался в том, что городом, «царствующим над земными царями» Откр. (7:18), был Рим; ещё меньше сомневались в том, что семь холмов указывают на Рим». А. Мень [55], комментируя образ зверя из Откр. (17, 8-10): «“Семь голов суть семь гор...”. Это семь холмов Рима». Дж. Данн [4]: «Женщина на звере – несомненно, Рим, и Иоанн этого не скрывает Откр. (17:9,18)».

Но имеются и альтернативные мнения, даже из древних. А. Кесарийский [76]: «Но, конечно, правильнее всего Вавилоном называется город, бывший в силе при персах, а потом и всякий другой город, увеселяющийся кровью и убийствами». Эта характеристика в большей мере соответствует Эфесу, процветавшему при персах, чем Риму. Профессор Б. Эрман [29]: «Евреями в Вавилоне виделся главный враг Божий, поскольку именно Вавилон поразил Иудею и разрушил Иерусалим с его храмом в VI в. до н.э. …Разве есть смысл в именовании Рима Вавилоном до того, как тот разрушил Иерусалим в 70 году?». Павел не считал Рим Вавилоном, говорит У. Баркли [77]: «В глазах Павла (2Фес.) Рим был единственной силой, сдерживавшей появление антихриста. В Рим. (13:1-7) Павел …призывает всех христиан быть лояльными гражданами. В Откровении же перед нами совершенно иной мир». У. Баркли объясняет это тем, что после Павла «времена переменились, … и Рим стал в глазах Иоанна антихристом».

Туркарта достопримечательностей Эфеса
как наглядное пособие по подсчету холмов

Кстати, холмы – не монополия Рима, и в Эфесе холмов хватает, но вавилонская блудница – это также и Рим, т.к. представляет собой не просто Эфес, а римскую метрополию в Эфесе со 2 века до н.э.

Как римский Эфес – Вавилон, так и коммагенская гора Немрут – Сион, символ независимости от семихолмного Рима и военного сопротивления ему. Конфликт коренится в войне Рима и Парфии: Самосату удалось отстоять, а Иерусалим нет, он был захвачен Римом. Ап. Павел, сравнивая «двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной», пишет Гал. (4:22-25): «В этом есть иносказание. Ибо Агарь соответствует …нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам».

В 36 г. до н.э. Рим в лице Антония проиграл войну на парфянской земле, а Парфия смогла отстоять свою свободу. Но Малая Азия осталась за Римом! Поэтому

Рим = Эфес

В 31 г. императором Рима стал Август, объявивший о прекращении гражданских войн и гражданском примирении. М. Элиаде [90]: «В царствование Августа, пришедшее на смену затяжным и опустошительным войнам, казалось, установился рах aeterno. Опасения, навеянные двумя мифами – о "Веке Рима" и о "Великом Годе", – оказались напрасными».

Монета Августа

О.А. Джарман [116]: «В 25 г. до Р.Х. был закрыт храм Януса – символ того, что закончились войны, а в 11 г. до Р.Х. был воздвигнут знаменитый Ara pacis – Алтарь мира. Август словно воссоздал Рим заново, установив ожидаемый «вечный мир» – «pax aeterna», связываемый с периодом благоденствия, Золотым веком. В этом выражалось стремление религиозного чувства римлянина освободиться от судьбы, закона космических циклов. Император был залогом возращения на землю Мира, Справедливости, Спасения, Чести и Добродетели.

Алтарь мира в Риме, жертвенная процессия

Об Августе начали слагаться легенды, подобно тому, как слагались они об Александре Великом. Ему приписывалось божественное сыновство от его бога-покровителя, Аполлона, соединившегося в канун своего праздника с его матерью (Светоний, «Август», 94. 4); во сне его мать, будучи беременной, видела себя вознесённой к звездам, а его отец видел луч света, исходящий от тела своей беременной супруги. Появились рассказы о его чудесном детстве, повествующие, например, как маленький Октавий с успехом запрещал квакать лягушкам в пруду его деда. У подросшего мальчика Октавия орёл вырвал хлеб из рук, а потом, вознесшись, бросил этот хлеб ему (Светоний, «Август», 94. 7). Плиний Старший: “Быть богом означает, что один смертный помогает другому смертному, и это есть путь к вечной славе. Этим путём шли наиболее благородные из римлян, и теперь этим путём пошел Август, придя на помощь ослабевшему миру”».

Магия Януса, бога ворот [112], действует и на очевидца Откр. (13:11): «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон». Но «как дракон» – это все тот же Рим в новом облике. К. Кинер [15]: «Зверь «из земли», который противопоставлялся морскому зверю Откр. (13:1), часто рассматривался как местный совет провинции, как административная власть, которая надзирала за соблюдением культа императора в Асии наряду с римской администрацией. Этот совет носил название commune Asiae, и во главе его стояли «азиархи» из местных городов Деян. (19:31)».

Биограф ап. Павла М.-Ф. Басле [22] прямо соотносит апокалиптический образ зверя, вышедшего из земли, с проконсулом Т. Балбиллом, оппонентом Павла в Эфесе: «Христиане Асии, впрочем, тоже не забыли его: он появится в Апокалипсисе, как их главный преследователь, в образе рогатого зверя, совершающего многочисленные чудеса». Откр. (13:15-17): «И дано ему было вложить дух в образ зверя… И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание».

Стоп! Но, позвольте, ведь это совсем другое время, время Нерона! То есть Нерон = Август? Если это так, то это новая, вторая временная петля, по терминологии Н. Райта [14]! По словам современного российского учёного профессора В.В. Винокурова [112], Янус соединяет прошлое и будущее.

Монета Нерона 66 г., закрытые двери храма Януса символизируют мир с Тиридатом

Для сравнения, П. Грималь [82] так комментирует памфлет Сенеки «Апоколокинтос»: «С приходом к власти Нерона начнется новый золотой век. Особое значение приобретает предсказание, вложенное в уста Аполлона: «Наступают времена, когда шерсть, как писал Вергилий в IV Эклоге, сама окрасится в богатейшие тона, более того, когда она обратится в золотые нити – символ грядущего царствования». В этом образе уже содержится в зачаточном состоянии солнечная теология Нерона. Юный принцепс – это и есть «новый Аполлон», равно владеющий искусством игры кифареда и возничего. …Аполлон – божество абсолютно «августовского» толка – выступает здесь как провозвестник Солнца. В результате удавалось одним маневром привязать к главной теме – новой политике возврата к Августу – тему мистическую, унаследованную от Антония. Аполлоническая символика, которой окружал молодого принцепса Сенека, имела огромное значение, поскольку была обращена к народному мнению, чьё беспокойство надлежало победить. Она вызывала в памяти знакомый образ Августа и свидетельствовала о преемственности… . Блестящий пропагандистский ход, основанный на обещании народу молодого правителя – «юного героя», преисполненного харизмы!».

Павел пишет послание Римлянам. Ф. Шафф [3]: «Павел передал его с Фивой, диакониссой из собрания в восточной гавани Коринфа, где он сам находился в тот момент. Перечисленные обстоятельства указывают на весну 58 г., потому что в том году Павел был арестован в Иерусалиме».

Э. Ренан [6]: «Когда он писал это послание, различные церкви, особенно римская, насчитывали в лоне своем либо последователей Иуды Гавлонита (т.е. Иуды Галилеянина – прим.), отрицавших законность налогов и проповедовавших бунт против римских властей, либо эвионитов, безусловно противопоставлявших царствие Мессии царствию Сатаны, и отожествлявшие с последним настоящий мир. Павел отвечает им, как истый ученик Иисуса: "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. …И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите; … Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь"».

Э. Ренан так характеризует 58 год, «четвертый год царствования Нерона»: «Этот государь еще не подавал никакого повода проклинать его. Правление его до той поры было лучшим, какое только переживалось со смерти Августа. В то время, когда Павел, с большим здравым смыслом, защищал против еврейской теократии налоги, Нерон смягчал строгость последних и старался даже осуществить в этом направлении самые радикальные реформы. …Теория божественности всякой установленной власти ясно представлена. Нерон провозглашен апостолом Павлом служителем Божьим, представителем божественной власти!».

А.П. Лопухин [13] завершает свой рассказ о 3-м путешествии ап. Павла: «Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан Иерусалимской церкви, собранными в Греции». М. Басле [22] о прибытии Павла в Иерусалим: «Итак, все началось с кампании поношения, организованной азиатами. …Кто эти «иудеи Азии»? Ортодоксы? Инакомыслящие? Обращенные? Их вряд ли можно считать эллинистами и даже последователями Иоанна – настолько очевидна их приверженность Храму. Остановимся на предположении, что это были христиане из иудейства, сохранившие связи с теми иерусалимскими кругами, которые размахивали Посланием Павла к Галатам, словно факелом».

Павел на суде Феста и Агриппы II, В. Суриков

А.П. Лопухин [13]: «После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г. – прим.), явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим».

К. Кинер [15], комментарий к Деян. (25:10-11): «Римские граждане имели право обращаться в суд кесаря. …Позднее, губернатор Плиний в Вифинии казнил много христиан, но дела римских граждан отправлял в Рим. Жители провинции, не имевшие римского гражданства, не имели права на обращение в суд кесаря…

Павел не виновен в преступлении перед римским законом, и это единственное заключение, к которому смогли прийти римляне, присутствовавшие на слушании его дела Деян. (26:30-32). Не враждебен он и более либеральной форме иудаизма Агриппы, не имеющей ничего общего ни с воззрениями мятежников, ни с требованиями иерусалимской религиозной знати. Поскольку Павел воспользовался правом требовать суда у кесаря, Агриппа и Фест решили послать его в Рим, сопроводив письмом, в котором изложили свое мнение. Однажды это право уже спасло Павлу жизнь Деян. (25:3), а теперь оно открывало ему путь в Рим Деян. (19:21) и обширное поле для благовествования».

Радио Ватикана, новостная служба, 20 октября 2015 г.: «Раскопки, проводимые Археологическим Управлением Лацио, под руководством Николетты Кассиери, позволили с точностью установить расположение древнеримского пристанища путников «Tres tabernae» («Три гостиницы»), где, вероятно, весной 61 года, апостол Павел встретился с христианами Рима. Древнеримское пристанище путников «Tres tabernae» («Три гостиницы»), то есть почтовая станция, расположенная на XXXIII миле Виа Аппиа, хорошо известно историкам раннего христианства и учёным, которые занимаются исследованиями жизни святого Павла. Именно там состоялась встреча апостола и христиан, о чем написано в Деянии Апостолов. «Тамошние братья (то есть христиане Рима), услышав о нас, вышли нам навстречу до Аппиевой площади и трёх гостиниц. Увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился» Деян. (28:15-16).

Аппиева дорога в Риме

В начале 58-го километра, напротив дома дорожного смотрителя, были обнаружены не вызывающие сомнения остатки постовой станции: окольная дорожка, перпендикулярная к Аппиевой дороге, с хорошо сохранившимся каменным покрытием, с бордюрами, площадкой для маневров повозок, на которую выходили два здания поменьше, одно из которых, вероятно, предназначалось для стоянки повозок, а другое служило конюшней. Рядом были обнаружены следы зданий терм, цистерн, комнат, связанных с широким двором и большой жилой дом, комнаты которого оформлены прекрасными фресками, а полы украшены мозаиками. Здания были датированы в основном между первым и вторым веками христианской эры».

А. Деко [1]: «Центурион знал, куда вести пленных: все двигались к императорскому форуму, точнее, к штабу преторианской гвардии. Все указывает на то, что дело Павла было внимательно рассмотрено префектом преторианцев, которому было поручено заниматься иностранцами. Римское гражданство Павла позволяло ему избежать заключения в городскую тюрьму, чего любой с полным основанием страшился». «Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено было жить особо с воином, стерегущим его», – пишет Лука (Деян 28:16) в «мы»-отрывках.

К. Безобразов [24]: «По теперешним понятиям, ап. Павел находился в Риме под домашним арестом (ср. Деян. 28:16, 30-31) и пользовался относительною свободою. Но узы его, которые он упоминает во всех своих посланиях этого периода (Ефес., Филипп., Кол., Филим.), надо понимать буквально. Он был прикован цепью к тому солдату, который был к нему приставлен. Эта цепь тянулась от руки солдата к руке узника. Так как солдаты сменялись, то Павел имел все основания сказать в Филипп. (1:13): "узы мои о Христе сделались известными целой претории и всем прочим". Под Преторией он здесь разумел Римскую преторианскую гвардию. Сменявшиеся солдаты были преторианцы».

В Риме ап. Павел вошёл в сношения с иудеями. Эта встреча, как и в других местах, кончилась разрывом (ср. Деян. 28:17-29). После разрыва с иудеями двухлетняя проповедь ап. Павла в римских узах (стт. 30-31) была неизбежно сосредоточена в языческой среде. Порывая с иудеями, он знал – и перед ними свидетельствовал, – что "язычники услышат" (ст. 28). Так, в промыслительном плане Божьем, оправдалось давнее желание ап.  Павла посетить Рим. В римских узах он продолжал свидетельствовать о Христе. Он сознавал, что обстоятельства его жизни "послужили к большему успеху благовествования"».

Преторианец

Э. Ренан [126]: «Мы видим, что у Павла были странные иллюзии. Он воображал себя накануне освобождения, составлял новые планы путешествий и уже видел себя в центре Малой Азии, среди Церквей, которые чтили его как своего апостола». Э. Ренан, вероятно, имеет в виду фактор возраста, наступающее старение. Ему уже более 50-ти лет. Ап. Павел, Флм. (1:9): «…я, Павел старец…».

«И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян 28:30–31). О ходе судебного процесса ничего не известно. Кинер к Деян. (18:14-16): «Учитывая стремление Луки освещать только благоприятные для христиан правовые прецеденты, можно понять, почему он опускает эту деталь». Ап.  Павел пишет Тимофею 2Тим. (4:16-17): «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей».

Однако, в 62 году префект преторианской гвардии С. Бурр (1-62) умер, популярной была версия об отравлении его Нероном (Светоний). Префектом и главным советником императора вскоре стал С. Тигеллин. Еще в 59 г., как пишет М. Грант [82], «брат Сенеки Галлион, которому и посвящен диалог “О счастливой жизни” …был в курсе потаенных тревог брата, связанных с ближайшим будущим».

Вики-справка: после смерти Бурра философ Сенека ушёл в отставку. В 65 г. был раскрыт заговор сенатора Пизона: властям сообщили о подготовке покушения на Нерона, пытали замешанную в заговор вольноотпущеницу Эпихариду, любовницу Галлиона. Было арестовано более 40 человек, из них 19 принадлежали к сенаторскому сословию. Не менее 20 человек было казнено или принуждено к самоубийству, в том числе Сенека и Галлион.

М.-Ф. Басле [22]: «Выдвинутое обвинение могло поддерживаться благодаря официальным астрологам и чудотворцам, принадлежащим к близкому кругу Нерона. Гораздо более близок к истинным событиям Апокалипсис, где в тех гонениях, которые начал Нерон, обвиняется одно высокопоставленное лицо, состоящее при дворе. …Считают, что это был Тиверий Клавдий Валвиллиус. …Павлу довелось – что совершенно бесспорно – дважды повстречаться с ним на своем пути». Э. Ренан («Антихрист») [125]: «Математики, т.е. гадатели, и, между прочим, некий Бальбил Ефесский окружали императора и под предлогом исполнения обязанностей своего ремесла, которое заключалось в предотвращении бедствий и дурных предзнаменований, давали ему жестокие советы. Автор Апокалипсиса сильно интересуется каким-то «лжепророком», которого он изображает пособником Нерона, чудотворцем, умеющим низводить огонь с небес, оживлять статуи и заставлять их говорить, отмечающим людей печатью Зверя. Быть может, здесь речь идет именно о Бальбиле». Биограф Нерона Э.Сизек [126]: «По возврaщении в Рим Бaлбилл получaет возможность реaльного влияния нa Неронa, тaк кaк стaновится его aстрологом. Один из сaмых могущественных придворных и членов литерaтурного кружкa, он впоследствии нaчнет подговaривaть имперaторa нaнести безжaлостный удaр по руководителям сенaторской оппозиции и предскaжет его порaжение».

Англ. Википедия: «Прохождение кометы (в 60 и 64 гг.) было истолковано Балбиллом как плохое предзнаменование, предвещавшее гибель великого человека. Балбилл попытался успокоить страхи Нерона, заметив, что убийство видных граждан умиротворяет богов, и Нерон согласился, погибло много знати».

Светоний [122]: «Хвостатая звезда, по общему поверью грозящая смертью верховным властителям, стояла в небе несколько ночей подряд; встревоженный этим, он узнал от астролога Балбилла, что обычно цари откупаются от таких бедствий какой-нибудь блистательной казнью, отвращая их на головы вельмож, и тоже обрек на смерть всех знатнейших мужей государства». К концу правления по приказу Нерона были убиты оставшиеся в живых члены императорской семьи и видные деятели Сената.

Вики-справка. В 62 г. вторая жена Нерона Поппея встречалась с Иосифом Флавием («Автобиография», 16). По его словам, Поппея придерживалась иудаизма («Иудейские Древности», XX, 195). Однако, это не мешало ей держать при себе халдеев и магов (Тацит, «История», I, 22). В Талмуде говорится о принятии иудейской веры Нероном.

Так или иначе, но она способствовала освобождению, по просьбе Иосифа, еврейских раввинов, заключённых под стражу при Феликсе. Существует предание, что с ними был освобожден и ап.  Павел. Блажен, кто верует! Иерусалимский храм совершенно не был заинтересован в освобождении Павла. И Дееписатель об освобождении ничего не сообщает, следовательно, его и не освободили.

Леонтоцефал, Кронос в митраизме

В 58 г. римские войска во главе с Корбулоном вторглись в Армению. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия, ст. Нерон [127]: «На Востоке продолжалась борьба с Парфией за власть над Арменией. Отпрыск древнейшей фамилии, главнокомандующий Корбулон завершил её в 63 г. скорее дипломатическим, нежели военным путем: верховная власть передавалась парфянскому царевичу Тиридату, но с тем, чтобы он принял её из рук Нерона, и Армения тем самым попадала в положение вассального государства Рима».

Не Нерон ли в книге Откровения становится восьмым из семи царей, голов зверя? Откр. (17:11): «И зверь, который был, и которого нет, есть восьмой, и из числа семи». А «десять царей», рогов зверя Откр. (17:12) из пророчества Даниила Дан. (7:7), о которых говорится в будущем времени – не предшественники ли Нерона? Тем более, что императоры Тиберий, Калигула и Клавдий на Армению и Парфию не нападали и с семиголовьем зверя не ассоциированы. Чего о Нероне не скажешь: он «был» с войной в Армении в 58–63  гг., но заключил мир в 63 г., потому и «нет его».

М. Грант [122]: «Поппея разделяла интерес к восточным религиям с Нероном, …который воспользовался случаем визита армянского царя, чтобы изучить доктрину персидских мудрецов, магов».

Э. Сизек [126] о скандально-мистическом поведении императора: «Известен свадебный обряд с мальчиком Спором, которого он сделал евнухом (Спор, как и большинство слуг культа Кибелы, Матери богов, был кастрирован – [126]) и о котором говорили, что он похож на Поппею, уже умершую до заключения странного брака. На церемонии присутствовала Мессалина, в то время супруга Нерона. Это не шутка, как утверждает Светоний, речь идет о довольно загадочном браке. Брак Нерона представлял всего лишь церемонию посвящения в мистическую религию культа Митры. Спор стал Нимфеем, что требовало скрепления союза и произнесения брачной клятвы, относящихся к самому Митре. За два года до брака со Спором на нем женился Пифагор (у Светония – Дорифор [126]), представитель культа Кибелы. Нерон надел женскую одежду и фату. Союз с Пифагором, что невероятно ошеломило римлян, был совершен согласно культу восточной богини Ма-Беллоны (римской Кибелы – прим.), сестры Марса (лат. беллум – война).

Говорят, что, завернувшись в звериную шкуру, он выскакивал из клетки, набрасывался на голых мужчин и женщин, привязанных к столбам, и удовлетворял свою дикую похоть (Светоний – [126]). Возможно, речь идет опять же о мистическом обряде, в данном случае имеется в виду культ Митры.

Иногда он сочинял и читал свои стихи, Сенека утверждает, что изъяснялся он в своих стихах «превосходно», проявляя заботу о ясности, точности и правдивости. Есть свидетельства, представляющие образ поэта-эрудита, тонкого и увлеченного. Поэтическое наследие Нерона достаточно обширно и разнообразно. В каталоге его произведений фигурируют поэмы религиозного содержания, трудные для понимания. Отпечаток ли это приобщения к таинствам Ма-Беллоны и Митры? Трудно сказать. …Нерону принадлежат также драматические трагедии, в которых он участвовал сам. До нас дошли названия только двух из них – “Аттис” и “Вакханки”».

М. Грант [128]: «Рим постепенно превращался в полицейское государство. Нерон, будучи слишком подозрительным и легко впадавшим в страх, с готовностью подпадал под влияние командира преторианцев Тигеллина, который придерживался жестких мер безопасности. …В год продвижения Тигеллина (62 г.) был возрождён старый, ничем не ограниченный обычай обвинения в оскорблении чести императора. …Что же касается самого Тигеллина, он, как оказалось, лично возглавлял службу соглядатаев. Меры безопасности, предпринятые Тигеллином, повлияли на возникновение настоящих, опасных заговоров против Нерона, которые зародились в 65-66 годах. …Основная причина состояла в том, что заговорщики, вполне понятно, сами опасались своей участи стать следующими, на кого падет гнев императора».

Ап. Павел пишет Тимофею 2Тим. (4:6): «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный». Э. Ренан [6]: «Но вот какие опасности связаны с безусловными теориями! "Служитель Божий", одобрения которого должны искать все честные люди, меч которого грозен только злым, через несколько лет превратился в апокалиптического зверя, в Антихриста, гонителя святых». И. Свенцицкая [118]: «Еще в первых веках существовало отождествление числа зверя из Апокалипсиса Иоанна с Нероном, а некоторые церковные писатели называли его антихристом (например, Ипполит Римский в сочинении «О Христе и антихристе»). …Можно думать, что стойкая традиция о казнях Павла и Петра в Риме отражает реальные события, связанные с обвинениями христиан в поджоге Рима». М. Грант [128]: «Относительно ранние версии событий, датируемые III веком, не связывают их смерти с расследованием последующего пожара, но тем не менее уверенность растет, что именно в это время они приняли мученическую смерть».

Семь холмов Рима

Э. Ренан: [125]: «Огонь вспыхнул в Риме с необыкновенной силой 19 июля 64 года. Пожар начался …в части большого цирка (Circus Maximus), прилегающей к холму Палатину и к холму Целию. В этом квартале было много лавок, наполненных легковоспламеняющимся товаром, и пожар начал здесь распространяться с чудовищной быстротой. Отсюда он обошел вокруг Палатинского холма, уничтожил Велабро, Форум, Карины, поднялся на холмы, сильно повредил Палатин, спустился в долины и в течение шести дней и семи ночей пожирал скученные кварталы, изрезанные извилистыми улицами. …Затем он снова вспыхнул и свирепствовал еще три дня (когда пожар возобновился, то он начался с построек, принадлежавших Тигеллину). Число людей, погибших в пламени, было весьма значительно. Из четырнадцати частей, на которые город был разделен, три были совершенно уничтожены, семь обращены в обгорелые стены. Рим был город удивительно тесный, с чрезвычайно густым населением. Опустошение было поэтому страшное, и такого бедствия никогда не было видано».

Э. Сизек [126]: «В 59 году Нерон разрешил актерам в трагедии «Пожар» устроить на сцене горящий дом». Римский историк Светоний (55–116): «Нерон настаивал, что уродливые старые дома и извилистые улочки оскорбляют его взор, и приказал сжечь город». Дион Кассий (150–235): «Нерон послал нескольких пьяниц, которые разожгли огонь в разных кварталах города». М. Грант [128] приводит слова Тацита: «Были и такие, которые открыто кидали в еще нетронутые огнём дома горящие факелы, крича, что они выполняют приказ. Еще одним удручающим событием была повторная вспышка огня в усадьбе, принадлежавшей командиру охраны Тигеллину, - это заставило людей подумать, что он сам и устроил поджог». Поэт–сатирик Ювенал, родившийся незадолго до пожара Рима, («Сатиры», I. 155, цитируется по [3]):

«Смеешь ли ты говорить о вине Тигеллина?
И ты засияешь, как те, кого мы видели
Стоящими у столба с пронзенным горлом,
Дымящимися и горящими».

В [127] приводится одна из версий пожара Нерона: «План его состоял в том, чтобы дать пламени уничтожить памятники, в которых жил многовековый древний Рим, дабы, навсегда покончив с прошлым, построить на его месте новый город, соответствовавший новой эпохе. Последний замысел, независимо от того, был ли он у Нерона, в значительной мере осуществился: перестройка Рима после пожара была настолько радикальной, что заслужила у историков название «римской архитектурной революции». …Наиболее полным архитектурным воплощением «неронизма» является так называемый Золотой Дом (Domus Aurea) – дворец, который Нерон отстроил для себя сразу после пожара, …и в центре которого возвышалась 35-метровая статуя Нерона, отличавшаяся поразительным портретным сходством. …Все это настолько демонстративно противоречило римским традициям, вкусам и нравам, что после Нерона Веспасиан снес большинство построек, а на месте искусственного озера выстроил Колизей и подарил его городу».

Колосс Нерона, реконструкция

Э. Ренан [125]: «Все обстоятельства заставляют думать, что это не было клеветой. Когда речь идёт о Нероне, сама истина может показаться неправдоподобной. Пусть не говорят, что при его всемогуществе у него в руках были средства более простые, нежели пожар, для того, чтобы завладеть необходимыми для него местами. Власть императора, в известном смысле не имевшая пределов, с другой стороны была ограничена обычаями, предрассудками народа, в высшей степени консервативного по отношению к религиозным памятникам. Рим был полон различных святилищ, святынь, зданий, которых нельзя было снести ни по какому закону экспроприации. …У Нерона не было никакого иного средства, кроме пожара». Тацит [129]: «И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть, и кого толпа называла христианами. …Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обречённых на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения» («Анналы», XV, 44).

Согласно [127]: «Этот образ сразу же утвердился у римских историков – у Тацита, Светония, Плиния Старшего: первый назвал Нерона «чудовищем» (Анналы. XIV, 11), третий «врагом рода человеческого» («Естественная история», VII, 6, 2), а второй характеризовал словами «наглость, похоть, распущенность, скупость, жестокость» (Светоний, «Нерон», 26). Традиция была тут же продолжена ранними христианами: апокалиптический зверь из бездны отмечен у св. Иоанна числом 666, представляющим собой сумму цифровых обозначений тех букв, что образуют в древнееврейской транскрипции имя «Нерон». Однако, по Ф. Шаффу [3], «самое древнее толкование (Lateinos), …то есть Латинская или Римская империя. О нём упоминает уже Ириней Лионский».

Факелы Нерона, Г. Семирадский

Современный российский антиковед профессор В. Дуров [130]: «Удивительно то, что слух об участии Нерона в поджоге Рима полностью игнорирует один из первых христианских авторов епископ Рима Клемент. Клемент и другие христианские авторы …ничего не говорят о маневре, якобы предпринятом Нероном с целью свалить вину на христиан и начать на них гонения».

М. Грант [128]: «Версия Тацита о гонении христиан колеблется между точкой зрения, что христиане были признаны виновными в поджоге, и мнением, что на них совершались нападки лишь за то, что они были христианами. Даже самые современные исследования слов историка – а их исследователи были многочисленны – не проясняют этого недоразумения. …Вероятно, Нерон и его советники в действительности не верили, что Рим подожгли христиане. Но для того, чтобы отвлечь внимание от слухов, что в нём виновен император, они сочли удобным связать это с самой непопулярной и беззащитной группой населения, какую только смогли найти».

М. Элиаде [18]: «Преданный иудеями и взятый под стражу в Иерусалиме, после двух лет, проведенных в тюрьме, он предстает перед судом императора. В Риме он прожил два года под домашним арестом, но Деяния внезапно обрываются, и неизвестно, как прошли последние годы апостола. Умер он мученической смертью в Риме между 62 и 64 гг».

И. Левинская [27]: «Павел был …осуждён и обезглавлен около третьего мильного камня на Остийской дороге, в месте, которое называется «Белые Воды» (Aquae Salviae, ныне Tre Fontane), и похоронен на месте, где позднее была построена Базилика св. Павла за стенами (San Paolo fuori le mura)».

Ап. Павел в Риме перед казнью, Рембрант

Ватикан, 28 июня 2008 г., РИА Новости, Сергей Старцев: «Останки апостола Павла обнаружены в Риме, сообщил Папа Римский Бенедикт XVI. По словам понтифика, впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарем римского храма. «В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано малейшее отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было также обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений», – сообщил Папа Римский Бенедикт XVI. «Кроме того, были найдены мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II веком», – сказал понтифик.

Церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, Рим

По преданию, на месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура».

«Смерть мудреца есть смерть без страха смерти», писал Л. Сенека («Письма к Луциллию»). «Он возник из божественных вод, объятый таким огнём, что даже не нуждался в наставлениях какого-нибудь учителя», – позднее скажет о Павле Иоанн Златоуст [124].

Чурсин Валерий Николаевич