8. Рука Сабазия

«Счастлив, если приобщен ты   Оргий матери Кибелы;   Если, тирсом потрясая,   В мире служишь Дионису» Эврипид «Вакханки»

С шестого века до н.э. в Малой Азии господствовал культ Великой Матери. Известный американский богослов 20-го века Гарольд Р. Уиллоуби комментирует обряды возрождения Великой Матери [86]: «Первой из восточных мистических религий, которая вторглась на запад, был культ Великой Матери Богов, который пришел из Малой Азии. Божественной личностью в центре культа была Великая Мать богов, которая считалась как источником всей жизни, так и персонификацией всех сил природы, “Матерью Самого Зевса”. “Ветра, море, земля, и снежный трон Олимпа принадлежали ей, и когда со своих гор она восходила на великие небеса”. Она была также "Госпожой диких зверей", и львы были её постоянными спутниками.

Мать богов – Кибела, бронза, II век,
Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Автор 14-го гомеровского гимна обращается к Великой Матери Богов как к той, “кому приятен вой волков и львов, со сверкающими пламенем очами, холмы, где бродит эхо и лесистые убежища”. С ней был связан божественный герой по имени Аттис. Статуи изображали его увенчанным плодами и держащим в руках колосья. К нему самому обращались как к “сжатому зелёному (или желтому) колосу”, и миф о его страданиях толковался как то, что сжатое зерно снова даёт урожай».

Аттис

Современный российский ученый, профессор Е.А. Торчинов [87]: «Аттис младенцем был брошен матерью у вод Галла (приток Сангарии во Фригии). Когда он вырос и возмужал, то стал красавцем, и его возлюбила Мать богов – Кибела, заповедовав ему служить лишь ей и не любить другой женщины. Однако Аттис влюбился в нимфу Сангарию, божество реки, и сочетался с ней в пещере. Кибела навела на него исступление, во время которого Аттис оскопил себя, после чего был прощен Кибелой и возведен ею в небесную высь.

Вторая версия гласит, что Аттис был сыном фригийца Калая и родился неспособным к деторождению. Когда он вырос и переселился в Лидию, то стал славен благодаря совершению таинств Великой Матери. Зевс позавидовал этой славе и наслал на Аттиса вепря, который убил его (миф очень близок мифу об Адонисе). 22 марта, в день весеннего равноденствия, в лесу срубали сосну (Аттис оскопился и умер под сосной). Дерево приносили в храм Кибелы и оказывали ему божеские почести. Затем его ствол, как труп, перебинтовывали шерстяными повязками и обкладывали венками из фиалок (фиалка – цветок, выросший из крови Аттиса). К середине ствола привязывали статуэтку юного бога Аттиса. 23 марта трубили в трубы. Следующий день, имевший в римском календаре название «Кровавый день», был центральным днем мистерии. Архигалл (первосвященник) вскрывал вены на руке, а жрецы более низкого ранга приводили себя в состояние экстатического исступления буйной музыкой кимвалов (литавры), барабанов, рогов и флейт, с трясущимися головами и развевающимися волосами кружились в пляске и наконец, утратив чувствительность к боли, начинали наносить себе раны глиняными чepeпками и ножами, забрызгивая алтарь и дерево. Дж. Фрезер предполагает, что в этот же день оскоплялись и новопосвященные жрецы, бросая отрезанные гениталии в статую Кибелы. Затем отрезанные органы погребали в земле храма Кибелы.

По окончании этих экстатических ритуалов статуэтку Аттиса отвязывали от дерева и хоронили в земле. Наступало молчание и всеобщая скорбь. И вдруг в самый тягостный момент скорбного безмолвия вспыхивал свет факелов, и жрец возглашал: «Жив Аттис, жив! Радуйся, Жених, Свет Новый, радуйся!»

Скопец

Могила Аттиса отверзалась, и бог восставал из мертвых, а жрец помазал уста скорбевших миррой (или елеем) и шептал им на ухо: «Мужайтесь, посвященные в таинство [мисты]! Бог спасен, и будет нам от бед спасение».

Кибела и Аттис, серебряная пластина из Парабьяго,
IVвек, Милан

Следующий день, 25 марта (считавшийся в Риме собственно днем весеннего равноденствия), праздновался как день воскресения бога, и верующие предавались буйному веселью. Следующий день посвящали отдыху и покою. Завершались мистерии 27 марта шествием к речке. В тележку, запряженную волами, клали статую Кибелы с лицом, изваянным из шершавого тёмного камня, медленно влекли колесницу к реке. Там первосвященник омывал статую, повозку и другие священные объекты, на обратном пути повозку и волов увивали свежими весенними цветами. Участники ритуала переживали катарсис, духовное очищение и обновление, царило радостное и веселое настроение.

В ритуал смерти и воскресения Аттиса входила и священная трапеза, своего рода причастие, когда верующий вкушал пищу с тимпана (бубна), а питье – с кимвала (литавры), главных музыкальных инструментов священного оркестра. Во время этого таинства жрец произносил: «С тимпана вкусил, с кимвала испил, приобщился Аттису». В силу каких причин жалкий и несчастный персонаж любовной истории, каким выглядит Аттис в мифе, превратился в повелителя вселенной?, - спрашивает Ф. Кюмон.

Е.А. Торчинов [87] считает причиной «психотехническую эффективность мистериального ритуала». Недаром Кибела – Великая мать. Ритуал нацелен на «преодоление психологических комплексов, коренящихся в перинатальной травме»: «Психология видит корень страха кастрации в перинатальных впечатлениях и прежде всего – в травме от перерезания пуповины» [87]. По словам Е.А. Торчинова [87], «не потому Адонис умер и воскрес, что зерно в земле умирает и в колосе возрождается, а, напротив, судьба зерна такова потому, что …умер и воскрес Адонис».

Продолжает Г. Уиллоуби [86]: «Другим кровавым ритуалом, связанным с культом Великой Матери, был taurobolium, или жертвоприношение быка, с его вариантом criobolium (жертвоприношение барана – прим.). Определенно, он из Анатолии, и, возможно, начало ему было положено древним обычаем омовения в крови животных, чтобы питаться их жизненной силой. Производит церемонию жрец. С золотой короной на голове, украшенный лентами, он спускается в глубокий ров, покрытый платформой из досок, в которых проделаны отверстия. На платформу приводят большого быка, украшенного золотом и цветами. Здесь его закалывали священным копьем, и его кровь стекала на настил на покрытии рва и капала на почитателей, которые стояли внизу. Когда быка покидала жизнь, его тело убирали, и неофит выходил изо рва, промокший насквозь, с него стекала кровь. Верили, что воздействие омовения в крови таково, что очищает его от всех грехов и зла его старой жизни и делает его новым человеком или, скорее, обожествленным человеком.

Тавроболия у храма Кибелы

Проводимое во время весеннего равноденствия возрождение растительности и бога растительности естественным образом предполагает возрождение человека. Неофит спускался в яму; Аттис умирал, растительность увядала. Неофит выходил из ямы; Аттис воскресал из мёртвых, растительность оживала. Следовательно, на весеннем празднестве Аттиса возрождение человека было воссоздано так, чтобы оно совпадало с возрождением природы».

По словам современного историка профессора С.Ю. Сапрыкина [93], в Галатии, Пафлагонии и Великой Фригии местное население широко почитало Мена.

Бюст бога Мена

Мена изображали во фригийском колпаке с полумесяцем за плечами, а также в образе воина с бычьей головой [26]. С.Ю. Сапрыкин [93]: «Мен был индо-персидским богом, культ которого в Малой Азии соединился с Аттисом, местным мужским анатолийским божеством умирающей и возрождающейся природы. Его связывали с Тюхе – греческой богиней счастья. В персидской религии носителем счастья был бог солнечного света Митра, так как по канонам маздаизма он низводил на царей мистический свет счастья и успеха – hvarenô (Хварно).

Мен изображался в образе всадника, подобно Митре, Зевсу, отчасти Аполлону; он нередко фигурировал с двойным топориком – лабрисом в руках, как Зевс и Персей, и скипетром, подобно Зевсу Гремящему. В культе Мена важную роль играл бык – символ жизни и плодородия, такое же место он занимал в культах Зевса, Диониса, Митры. Но Мена отличала от них шишка пинии – символ Аттиса. И в синкретизме с Аттисом Мен не отдалялся от Митры и Зевса, которые также почитались в тесном взаимодействии с Аттисом. Мен фигурировал на монетах с рогом изобилия – традиционным символом плодородия. Помимо некоторых черт покровителя производительных сил природы, как Зевс, Дионис, Митра, Аттис, он символизировал счастье, так как рог изобилия – излюбленный атрибут богини Тюхе или Фортуны, т.е. Счастья.

В самой Фригии Митру прочно синкретизировали с Аттисом, поэтому одежда Митры на памятниках из Анатолии, как правило, фригийская и напоминает костюм Аттиса. А главная сцена его культового действа – тавроктония или закалывание быка. Персидского бога Митру почитали как покровителя и защитника пастбищ и стад, что сближало его с фригийско-анатолийским Аттисом и Зевсом в ипостасях повелителя лугов, пастбищ, растительности и урожаев. Из женских богинь, спутниц Мена, выделяются Луна-Селена, Кибела (если он выступал в образе Аттиса). Луна или полумесяц – важный атрибут или символ Аттиса, Мена и Митры, при том что богиня Луны-Селена являлась женским паредром (спутником – прим.) Мена, Анахита (Анаит) – Митры, Зевса, а Ма-Кибела – Аттиса и Зевса.

Если отделить иранские и греческие напластования в культах, …на передний план выдвинется малоазийская сущность многих мужских богов, которая восходила к Аттису – богу умирающей и воскресающей природы, растительности и урожаев. Он обладал хтоническими чертами как мужской паредр Великой Матери – Кибелы».

Г. Уэллс [25]: «Но митраизм как раз и строился вокруг древних, зaбытых теперь тaинств Митры, приносящего в жертву священного быкa. Во всех митрaистских святилищaх, видимо, нaходилось изобрaжение Митры, зaкaлывaющего своего быкa. Из рaны обильно лилaсь кровь, и из этой крови проистекaлa новaя жизнь. Приверженец митрaизмa в буквaльном смысле омывaлся в крови священного быкa и тaким обрaзом "перерождaлся". Во время инициaции он стaновился под помостом, нa котором зaкaлывaли быкa, и кровь теклa прямо нa него. Здесь мы явно имеем дело с примитивным кровaвым жертвоприношением, связaнным с временем севa, которое было одной из первичных религиозных прaктик рaнних хрaмовых цивилизaций».

Н. Райт [14] с этим не согласен: «Это, как уже не раз было говорено, давно вышло из научной моды, …что предложенная Павлом интерпретация смерти Иисуса восходит к митраистскому действу, во время которого участников окропляли кровью жертвенного быка. Однако такой подход дискредитировал себя». М. Элиаде [18] так это объясняет: «Митра является единственным богом, не разделяющим трагической судьбы мистериальных божеств, из чего можно сделать заключение, что сценарий митраистской инициации не содержал испытаний смертью и воскресением».

Е.А. Торчинов [87]: «Эллины и римляне вообще ничего не знали об иудейском контексте христианского учения и все перетолковали по-своему. В процессе этого культурного перекодирования рождалась христианская доктрина с образом страдающего и воскресшего богочеловека-искупителя в центре. Два человека особенно ответственны за "пуск" этого процесса – автор Евангелия от Иоанна и ап. Павел».

Г. Уиллоуби [86] о превратностях культа: «Легенды приходили к согласию, когда располагали возникновение культа Кибелы и Аттиса в местности, занятой Галатией, Фригией и Лидией. Таким образом, на возвышенностях к северу от места рождения Павла родился культ, отличающийся своей исключительной эмоциональностью. Когда христианство Павла всего лишь начало проявлять себя как миссионерское движение в греко-римском мире, культ Великой Матери Богов уже получил выдающееся место в жизни римской империи (в 204 г. до н.э., когда Ганнибал был еще в Италии). её культ принадлежит к числу той группы культов, с которым Павел познакомился рано. Это были местные культы земель Сирии и Киликии, куда пришлось придти Павлу, и где он испытал свой первый опыт миссионера. Центральное место в культе отдано матери-богине, которая воплощает силу жизни, а в подчиненном положении находится юное мужское божество, подобное Аттису, которое умирает и возрождается снова».

Как известно, Павел в послании Галатам в споре с иудействующими из Антиохии резко выступил против обрезания новообращенных язычников из этих областей Гал. (6:11-16): «Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов; ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира… Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь». Профессор Дж. Данн [4]: «Различные концепции миссионерства вызвали к жизни выражения из числа наиболее яростных во всем Новом Завете. Павел желает, чтобы требующие обрезания кастрировали сами себя Гал. (5:12) (в синодальном переводе – "удалены были" – Прим. Пер.)».

Эта деталь многое объясняет. Павел против обрезания, т.к. местные жители считают обрезание кастрацией, увечьем, жертвенным обрядом вступления в жрецы Кибелы. Подобное отношение к обрезанию усматривается также в римских установлениях. «Древнегреческий историк Дионисий Галикарнасский («Римские древности», ii, 19) говорит: “Согласно римскому закону, преторы ежегодно устраивают в её честь жертвоприношения и игры. Ей прислуживают фригиец и фригийка, которые, по обычаю, проносят её по городу, прося для нее подаяние; у себя на груди они носят маленькие образки и возносят богине гимны под аккомпанемент флейт или барабанный бой. Но ни один урожденный римлянин не может ходить по городу, прося милостыню или, одевшись в яркие цветные одежды, играть на флейте, а также совершать в честь богини оргиастические фригийские ритуалы – это запрещено законом и сенатским указом”» (цит. по О. Кифер [88]). Император Адриан (II век) вообще запретит проводить обряд обрезания, характеризуя его как разновидность кастрации. Согласно [89] у древних римлян был свой собственный метод инициации: инфибуляция (от лат. fibula–застежка) – процесс наложения швов на крайнюю плоть при помощи проволоки или металлической застежки.

М. Элиаде, И. Кулиано, Словарь религий, обрядов и верований [90], ст. «Тайные культы (мистерии)»: имеется «два источника мистерий: архаические обряды инициации и древние земледельческие религии Средиземноморья. Аттис вошел в инициационную структуру – единственный из умирающих божеств (Таммуз, Адонис, Осирис). Тайна инициации сохранялась. В эпоху Империи собственные тайные культы получают новые божества: Дионис, Исида, Митра, Серапис, Сабазий, Юпитер. Контуры некоторых мистериальных божеств весьма расплывчаты, у них часто совпадают солнечные атрибуты и имена (Зевс, Юпитер, Гелиос, Соль), в результате чего образуется устойчивый сплав, который иногда называют солярным синкретизмом».

Сабазий, верховный рогатый бог фракийцев и фригийцев, образовывал вместе с Матерью богов Кибелой верховную божественную двоицу; в этом виде Сабазий носил имя «отца» или «бога», его сын – Аттис. Культ Сабазия имел оргиастический характер, участники празднеств в честь Сабазия плясали со змеями в руках [26].

Зевс-Сабазий

У И. Левинской [91] говорится о Боге Высочайшем: «То, что евреи называли Бога «высочайший», сомнения не вызывает. В Септуагинте эпитет «высочайший» встречается 110 раз. Он встречается также в некоторых несомненно еврейских надписях. Адептами бога Высочайшего были язычники, испытавшие влияние иудаизма, квазипрозелиты. Посвящения Богу Высочайшему, а также свидетельства о гипсистариях происходят из одних и тех же регионов Средиземноморья и относятся к одному и тому же периоду».

Дионис из Фригии, Кизик

И. Левинская [91]: «Плутарх…, сопоставив еврейские и греческие ритуалы, идентифицировал Бога иудеев с Дионисом: «… И время, и обиход самого главного и самого торжественного праздника иудеев отлично подходит для Диониса. Ведь празднуя так называемый пост в разгар жатвы, они выставляют столы со всевозможными плодами под кущами и шалашами, сплетенными по большей части из ветвей и плюща, а канун праздника называют Кущей. Через несколько дней они справляют другой праздник, уже не прикровенно, а явно называемый Вакховым. Есть у них и праздник крадефория и тирсофория, во время которого они вступают в храм, неся тирсы (жезлы), …их называют левитами. Я полагаю, что и праздник субботы имеет некоторое отношение к Дионису: ведь словом «сабы» еще и теперь многие называют вакхантов… Но все возражения решительно опровергает прежде всего первосвященник, выступающий на празднике с митрой на голове, облаченный в вышитую золотом оленью шкуру, в длиннополый хитон, в котурны; причём с одеяния его свешивается множество колокольчиков, сопровождающих звоном каждое его движение».

Энциклопедия «Исчезнувшие цивилизации», ст. «Помпеи: сгинувший город» [92]: «Помпеяне всё чаще обращались к чужеземным верованиям. В числе этих диковинных чуждых верований, манивших к себе соблазнительным мраком, был и ближневосточный культ богини-матери Кибелы, связанный с силами плодородия и требовавший от вновь посвящённых жрецов самооскопления, и суровая секта иранского бога солнца Митры. Среди этих причудливых религий наибольше распространился культ ближневосточного бога Сабазия. В 1954 г. археологи нашли сад, окружённый колоннадой. Там находился скромный алтарь каменной кладки, возле которого стояли два терракотовых сосуда, и кладовые помещения, где хранились талисманы в виде изваянных кистей рук и множество бронзовых светильников. Исходя из символов, различимых на этих руках и вазах, исследователи заключили, что сад служил святилищем Сабазия.

Учёные восстановили ход обрядов, вероятно, совершавшихся там, основываясь на текстах Климента Александрийского – приверженца культа Сабазия, жившего во II веке н.э. и впоследствии принявшего христианство.

Бронзовые статуэтки руки Сабазия, I–II в. н.э.

Обычно ритуал заключался в следующем: участники обряда, увенчанные ветками укропа, танцевали вокруг нагого жреца, который ударял их змеёй. Затем - это действие символизировало смерть – он осыпал их грязью и отрубями, после чего запевал с ними песнь, призванную приблизить духовное слияние с Сабазием. Обряд совершался ночью, при неверном мерцании огоньков в бронзовых светильниках.

Рука Сабазия из г. Помпеи

На ладони бронзовой руки восседает Сабазий, окружённый разнообразными таинственными символами. Эта изваянная кисть предназначена для вытягивания жребия при обрядах инициации, или для жертвенных приношений».

Сабазий [26], а также Саваоф – верховный рогатый бог фракийцев и фригийцев. Сабазия изображали в виде бородатого мужчины во фригийской одежде и шапке, одной ногой опирающегося на баранью голову и руками, поднятыми для благословения (с тремя поднятыми первыми пальцами и загнутыми остальными). Символом Сабазия во Фригии служил змей, во Фракии же Сабазий изображался в виде быка или человека с бычьими небольшими рогами. Во фракийских мистериях Сабазий представлялся в образе толстощекой змеи (греч. όφις παρείας); в том же образе Сабазий перешёл и в мистерии македонские. Ревностной участницей оргий в его честь была мать Александра Великого Олимпиада; отсюда возникла легенда о том, что сам Зевс в образе змея вступал в связь с Олимпиадой и что плодом этих отношений был Александр. У. Баркли [77]: «В греческом Вседержитель – пантократор – тот, чья власть распространяется на все. …Этим словом в Ветхом Завете охарактеризован Господь Бог Саваоф Ам. (9:5);Ос. (12:5)».

Сабазий в позе Юпитера-Яхве-Саваофа

А. Деко [1]: «Первое упоминание о еврейской общине в Риме, на берегах Тибра, датируется 139 г. до н.э. Магистрат Корнелий Испан разоблачает их обряды и верования, способные «отравить римскую мораль». Валерий Максимус сообщает об изгнанных в 139 г. до н.э. евреях. Гней Корнелий Гиспалус, претор перегрин, в год консульства Марка Попилий Лената и Луция Кальпурния, издал указ, приказывающий халдейским астрологам покинуть Рим и Италию в течение десяти дней. Также претор принудил и евреев, которые пытались заразить римский обычай культом Юпитера Сабазия, вернуться на родину в свои дома».

М. Элиаде  [18]: «Демосфен описывает некоторые обряды в Афинах во славу Сабазия, фракийского божества, родственного Дионису. Он говорит о "nebrizo" (намек на nebris, "козлиную шкуру", возможно, речь шла о жертвоприношении с поеданием сырого мяса животного), о "kraterizo" (krater – сосуд, в котором смешивали вино и воду, "мистическое питье"), об "очищении" (katharmos), состоявшем, главным образом, в натирании инициата глиной и мукой. Под конец, рассказывает Демосфен, служитель поднимал простертого на земле в изнеможении посвящаемого, который повторял формулу: "Я избежал зла и нашёл лучшее". И все собрание разражалось криками. На следующее утро проходило шествие посвященных в венках из фенхеля и веток серебристого тополя. Демосфен упоминает также корзину, "мистическую веялку", liknon, первую колыбель младенца Диониса».

Иудейские гностики-офиты поклонялись змеям как образам Премудрости. Интересно, что у Дееписателя есть сценка на острове Мальта (Мелит) Деян.(28: 3-6): «Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его. Иноплеменники (жители острова), когда увидели висящую на руке его змею, говорили что он Бог». Дееписатель также упоминает, что языческая пророчица из Фиатир называла Павла и его спутников рабами Бога Всевышнего Деян. (16:17).

К. Кинер [15]: «Бог Всевышний» – обычное именование Бога в еврейских текстах, использовавшееся также в языческих источниках для обозначения Зевса или иудейского Бога, с которым язычники иногда отождествляли Зевса». «До известной степени, – говорит И. Левинская [91], – идентификация иудейского Бога с высшим божеством языческого пантеона поощрялась самими евреями: некоторые… утверждали, что греческие поэты и философы, рассуждая о Зевсе, по существу имели в виду истинного Бога». Представители этой группы, гипсистарии (жившие в Каппадокии [91] в IV веке н.э.), отрицали все изображения и жертвоприношения. Они соблюдали субботу и некоторые иудейские пищевые запреты. Но при этом отрицали обрезание. Григорий Назианзин сообщает, что они почитали огонь и свет и парадоксальным образом соединяли в своих верованиях элементы иудейских и греческих верований, которые, в сущности, были несовместимы. Отец Григория …сам был гипсистарием до тех пор, пока не был обращен в христианство епископами, проезжавшими через Каппадокию в 325 г. по дороге на Первый Вселенский собор в Никее. Григорий Нисский прямо сопоставляет гипсистариев с иудеями. Их, по его мнению, объединяет ложное понимание Бога. Гипсистарии признают только одного Бога, которого они называют Высочайшим или Вседержителем. Но в отличие от христиан они отрицают роль Бога как Отца». И, наконец, там же: «На этом фоне становится понятным, почему для Луки-историка так важен был феномен боящихся Бога. Они могли стать становым хребтом христианских общин, но они же могли помешать распространению христианской проповеди».

Благословение (рука) апостола Павла, фрагмент фрески из пещеры св. Павла, IV в., Эфес

Ф. Кюмон [94] говорит о культе Сабазия: «Это же смешение определенно имело место в мистериях, очень близких к культу Аттиса, в центре которых стоял бог, которого часто с ним отождествляли, Сабазий, фригийский Юпитер или Дионис. Согласно рискованной этимологии, восходящей к эллинистической эпохе, это древнее божество фрако-фригийских племен отождествлялось с «Яхве Зебаофом», Богом арамеев и Библии. Kyrie Sabaoth Семидесяти толковников рассматривалось как эквивалент варварского kyrie Sabazio. Он-то и почитался как Всевышний Господь, всемогущий и святой. Всегда бытовавшие в мистериях очистительные церемонии, посредством которых, как полагали, можно было смыть родовые грехи, осквернявшие, согласно примитивному представлению, все потомство согрешившего предка, навлекая на него гнев неба, в новом понимании могли рассматриваться как способ освобождения от первородного греха, которым запятнало человечество преслушание Адама. Сабазиане следовали обычаю по обету освящать руки, при этом три вытянутых первых пальца образовывали литургический жест благословения – benedictio latina римской Церкви, – который, вероятно, был заимствован через евреев из ритуала семитских храмов. Посвященные верили, совершенно так же как евреи, что после смерти добрый ангел (angelus bonus) препроводит их на пир блаженных, вечные радости которого на земле предвозвещает литургическая трапеза».

Чурсин Валерий Николаевич