7. «Времени уже не будет»

Н. Райт [14]: «В культуре, к которой обращался Павел, слово «Бог» (Theos – по-гречески, Deus – по-латыни) воспринималось весьма неоднозначно. Писатели и философы спорили о том, существует ли Бог или боги, а если «да», как Он или, вернее, они выглядят, что делают, вмешиваются ли в жизнь смертных и т.п. Однако практически все общество воспринимало богов не очень серьезно, слишком всерьез к ним не относился никто. Павел же пришел из мира, где знали только одного истинного Бога, Создателя Вселенной, – Бога Израилева».

Дейвид Юланси, [39]: «Персонифицированная форма Рока или Случая почиталась как божество во многих эллинистических культах. Слово «стоицизм», являющееся названием одного из течений эллинистической философии, в котором отчетливо выражены идеи фатализма, используется и сейчас, что свидетельтвут о стойкости того, что когда-либо рождено жизнью. Фатализм подготовил почву для быстрого развития своей более специфической формы – астрологии. Распространение фатализма и астрологии в тот период, видимо, и привело к появлению религии, основанной на вере в эти силы и известной как митраизм.

Большинство изображений в митраистических храмах отражают различные деяния бога Митраса, однако главным изображением является так называемая «тауроктония», или сцена убиения быка.

Сцена тауроктонии, III век н.э.

На тауроктонии мы видим бога Митраса, убивающего быка, а также другие фигуры. Тауроктонию обнаруживают на самом видном месте по существу в каждом митраистическом храме, и, несомненно, в ней содержится ключ к разгадке тайн митраизма. Принятие астрологических идей привело к укреплению веры, что истинным местом обитания богов было царство звезд. Именно в эллинистический период планетам стали давать названия по имени греческих богов, например Зевс (Юпитер) и Арес (Марс). Астрология также способствовала укоренению новой идеи о жизни после смерти, согласно которой душа попадает не в преисподнюю, как считалось ранее, а поднимается через планетарные сферы, или небеса, к сфере неподвижных звезд, а затем в рай, расположенный за самой далекой сферой. Этот путь считался очень трудным и опасным, и для прохождения каждого планетарного порога нужно было знать тайные слова.

Кроме Митраса и быка на тауроктонии имеются и другие фигуры: собаки, змеи, ворона, скорпиона и иногда льва и чаши. Нельзя считать совпадением то, что каждая из фигур соответствует какому-то созвездию: Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши (бык соответствует Тельцу). В расположении этих семи созвездий на небе и их образов на тауроктонии имеется определенная связь: за исключением созвездия Льва они расположены вдоль линии, соответствующей положению небесного экватора в то далекое время.

Небесная сфера

Явление смещения точек равноденствия было открыто примерно в 125 г. до н.э. греческим астрономом Гиппархом, всего за несколько десятилетий до возникновения митраизма. Открытие явления прецессии было настоящим потрясением: устойчивая сфера с фиксированными звездами оказалась неустойчивой вследствие действия некоторой силы, очевидно большей, чем сам космос. Древние мыслители, привыкшие видеть в природных явлениях проявление силы богов, видимо, сразу интерпретировали это движение как свидетельство существования некоего могучего, ранее неведомого божества.

Убив быка (что вызвало смещение точек равноденствия), Митрас, по сути дела, сдвинул всю Вселенную. Бог, способный на совершение такого грандиозного поступка, несомненно, заслуживал поклонения. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм.

Персей (Коленопреклоненный) убивает Тельца

Тарсус, столица Киликии, был местом нахождения одной из самых важных интеллектуальных общин в Средиземноморье. В этой общине доминировали стоики, известные не только своим фатализмом (который привел их к твердой вере в астрологию), но и своей традицией персонифицировать силы природы в виде богов и героев. Наиболее вероятно, что митраизм развился из представлений мыслителей Тарсуса о силе, вызвавшей только что открытое явление смещения точек равноденствия; они «наделили» этой силой местного киликийского бога Персея. Одно из созвездий уже носило имя Персея, и его положение на небе вполне отвечало этим представлениям. В античности Персей считался основателем Персии (Ирана) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой».

М. Элиаде [18]: «Текст святого Иеронима (Ер. 107, ad Laetam) и многочисленные надписи донесли до нас перечень степеней посвящения. Их семь: Ворон (corax), Жена (nymphus), Воин (miles), Лев (lео), Перс (perses), Солнечный Вестник (heliodromus) и Отец (pater). Доступ к первым ступеням обеспечивался даже детям, начиная с семилетнего возраста; возможно, они получали определенное религиозное образование и заучивали песнопения и гимны (прим. – не так ли и ап. Павел получил свои «прижигания»?). Община мистов разделялась на две группы: «служителей» и «участников». Последняя группа состояла из инициатов со ступени lео и выше.

Нам неизвестны детали этого ступенчатого посвящения. Христианские апологеты, выступая против митраистских «таинств» (инспирированных Сатаной!), упоминают «крещение», которое, вероятно, вводило неофита в новую жизнь. Возможно, этот ритуал предназначался для неофита, готовящегося к посвящению в степень miles. Известно, что ему подносили царский венец, но он должен был от него отказаться, ответив: "Митра – вот мой единственный венец". Затем его лоб клеймили раскаленным железом (Tertullian. "De prascr. Haeret". 40); проводили также очищение при помощи пылающего факела (Лукиан. "Меnippus", 7). При посвящении в степень lео мисту смазывали медом руки и язык, а мед считался пищей блаженных и новорожденных».

«Магия и астрология сохраняли свою притягательность не только для черни, но и для иных философов (стоики признавали астрологию)», говорит М. Элиаде [18], указывая на важную роль астрологии в античном мире: «Обещание спасения было попыткой умалить грозную власть богини Тихэ (Удача – Fortuna). Капризная и непредсказуемая, Тихэ вслепую приносит счастье или несчастье; она проявляет себя как необходимость или судьба, её власть особенно велика над жизнью самых великих, таких как Александр. В конечном итоге, понятие Судьбы сливается с астральным фатализмом. Жизнь людей, так же как жизнь городов и государств, определяется звездами. …Такое пессимистическое представление может поколебать только убеждение, что есть некие божественные существа, которые не зависят от Судьбы и даже стоят выше нее. В мистериях Исиды богиня заверяет посвящаемого, что она может продлить срок жизни, определенный ему судьбой: "Я победила Судьбу, и Судьба повинуется мне". В многочисленных мистериософских и герметических текстах утверждается, что посвященные более не подвластны судьбе».

Английский философ-классик 20-го века и историк античности Э.Р. Доддс [80]: «Обратимся к предложениям Платона (427-347 до н.э.) по реформированию и стабилизации конгломерата традиций. Они разрабатываются в его последней работе, «Законах», …еще один тип богов, которого мог видеть каждый, божественная сущность которого признавалась простым народом. Эти «видимые боги» были не чем иным, как небесными телами – или, более точно, божественными умами, посредством которых эти тела одушевлялись и контролировались. Главные новшества платоновского проекта религиозной реформы касались подчеркивания не столько божественного характера солнца, луны и звезд, сколько их культа. В «3аконах» помимо того, что «звезды – это "небесные боги", а солнце и луна – "великие боги"», Платон настаивает на том, что все люди должны возносить им молитвы и приносить жертвы. …Объединенный культ Аполлона и солнечного бога Гелиоса – вместо обычного культа 3евса – отражает союз старого и нового: Аполлона, означающего традиционализм масс, и Гелиоса, символизирующего новую, «естественную» религию философов». Современный российский исследователь творчества Платона, профессор П.Л. Карабущенко [81]: «Согласно античной традиции днём рождения Платона считается 21 мая – день, в который родился на острове Делос Аполлон (историк Диоген Лаэртский, III,3). Согласно другой легенде, перед смертью Платон ощущал себя превращающимся в лебедя – священную птицу Аполлона. Диоген придерживается версии о беспорочном зачатии Платона Периктионой от самого Аполлона (III,2). …Идея избранности устремляется от земли к небесам, ибо не находит в земных условиях адекватного объяснения своему феномену. Реальными прообразами сверхчеловека у Платона можно считать носителей элитарного сознания, поднявшихся в своем духовном развитии. Они и пересматривают ценности массового общества, устанавливая для него новые образцы. В этом видели главную задачу элиты мыслители прошлого, в их числе и апостол Павел. Хотя Павел критически настроен к «внешней философии», но Платон для него близкий к его духу мыслитель. Бросается в глаза сходство их позиций по вопросу «совершенства» 1Кор.(2:6–8); Еф. (4:13); Рим. (11:5,7), проповеди «сверхчеловека» Кол. (3:9-10). Находятся параллели в разработке доктрины «избранности», которая решается Павлом именно в духе и букве платоновской доктрины. …Платон «приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и даже его моральное совершенство… это государство существует ради самого себя» (Ф.Ю. Шталь, немецкий политический деятель 19-го века)».

Э.Р. Доддс [80]: «Платон последовательно отрицает не только старую веру в «завистливых» богов, но и старую идею о том, что злой человек наказывается в своих потомках. …То, что деятель пострадает лично, для Платона является демонстрацией очевидного закона космоса: если кто-нибудь требует от жизни личного счастья, пусть он вспомнит, что не космос существует для него, но он существует ради космоса».

А. Мень [53]: «Почитание Аполлона и других солнечных богов приблизилось к подлинному монотеизму. Однако религия Солнца была неотделима от дневного светила и поэтому остановилась на стадии обоготворения природы. К тому же, кроме Солнца, на небосвод выходила Луна в окружении звёзд, и они требовали своей доли почитания. А это в свою очередь укрепляло астрологию и веру во всемогущество Судьбы. Правда, был среди солнечных культов единственный, который, подобно Ветхому Завету, возвещал всеобщее спасение и преображение мира. Мы имеем в виду митраизм».

Современный историк П. Грималь («Сенека» [82]): «Излишне напоминать, какую роль играло Солнце в системе стоиков. Пожалуй, именно у Клеанфа, именовавшего светило «Водителем Вселенной», эта роль подчеркивается с особой настойчивостью, хотя, разумеется, и все прочие представители школы видели в нём центр мироздания. Но что такое «Водитель Вселенной», как не Правящий Разум, то есть царь? Подтверждение этому мы находим у Цицерона: Клеанф, говорит он, полагает, что Солнце есть государь и хозяин всех вещей».

Ю. Цезарь осуществил грандиозную календарную реформу, ввел солнечно-лунный календарь на основе египетского (45 г. до н.э.), подчинив Солнцу ритм жизни людей. «В ходе начатой Юлием Цезарем календарной реформы пятый месяц (квинтилий) был назван «июлем» в его честь. Незадолго до своей смерти он получил титул «Юпитер Юлий» и статус божества Divus Julius». За пределами Рима Юлия Цезаря тоже почитали как бога. «Сохранилась надпись, сделанная в Эфесе, в 49 г. до н.э. при жизни Юлия Цезаря, гласящая, что города Азии почитают Гая Юлия, сына Гая, Цезаря, великого понтифика и императора, как «явленного бога и общего спасителя всех жизней человеческих».

Тему Солнца на малоазийском материале затрагивает и книга Откровения. Очевидец Откр. (10) отправляет нас на о. Родос, к знаменитой, правда, разрушенной в 222 году до н.э. статуе бога Солнца (Гелиоса), «колоссу Родосскому». Но зачем? Уж не аллюзия ли это на великое астрологическое открытие родосцем Гиппархом явления прецессии земной оси?

Откр. (10:1-2): «И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные, в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю».

Колосс Родосский

А вдруг «книжка» – это написанный Гиппархом [39] и дошедший до нас «Комментарий к феноменам Евдокса и Арата» к описаниям положений звёзд и созвездий на небе в астрономической поэме Арата Солийского? Говорят, Арат – родом родосец, живший в Солах, городе рядом с Тарсом. Это те Солы, которые Помпей заселил пиратами и назвал Помпейополисом. Кстати, в 45 г. до н.э. сын Антипатра Дербета был юношей и жил в Тарсе, когда была проведена календарная реформа, мог юнгой путешествовать на о. Родос

Современный православный библеист профессор Ивлиев Д.Я. – архимандрит Ианнуарий [83]: «Иоанн сообщает Откр. (10:8-11) о своих пророческих полномочиях, подражая пророку Иезекиилю Иез. (2:9 – 3:4): «И увидел я, и вот, рука простерта ко мне, и вот, в ней книжный свиток. И Он развернул его передо мною, и вот, свиток исписан был внутри и снаружи, и написано на нем: «плач, и стон, и горе». И сказал мне: сын человеческий! …съешь этот свиток, и иди, говори дому Израилеву». Ему вторит Откр. (10:10-11) «И взял я книжку из руки Ангела, и съел её; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем». С тех пор каждый, кто раскрывает книгу Откровения (словарь синонимов: поглощает, глотает, вкушает, анализирует, расшифровывает и читает), не в силах от нее оторваться. Буквально очаровывается ею. Настолько она красиво написана: «И небо скрылось, свившись как свиток» Откр. (6:14) – знаменитая аллюзия на (Ис. 34:4): «И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный». «Откровение» ввело в нашу жизнь устойчивые формулы: «Иди и смотри», «Вино ярости», «Первый и последний», «Трава полынь»…

Ввиду поражения Парфии в Малой Азии в 38 г. Откр. (9), именно малоазийский «ангел сильный» с солнечными атрибутами принёс в Иудею «плач, стон и горе». По словам очевидца, «горько стало в чреве моём». Ап. Павел в курсе 2Кор. (11:13-15): «Сам сатана принимает вид Ангела света».

Известный русский философ А.Ф. Лосев [84]: «Аполлон – сын Зевса, брат Артемиды, олимпийский бог, включивший в свой классический образ архаические и хтонические черты, отсюда разнообразие его функций – как губительных, так и благодетельных. …Его военная мощь иногда отождествляется с явлениями природы: Аполлон-солнце посылает на врагов стрелы-лучи. Архаические корни Аполлона связаны с его малоазийским происхождением, подтверждающимся тем, что в Троянской войне Аполлон защищает троянцев. Аполлон прочно вошел в олимпийский пантеон богов, при этом восприняв от других богов: дар прорицания (от Геи), покровительство музыке (от Гермеса), вдохновенное буйство и экстаз (от Диониса) и др. На поздней ступени архаики он – демон смерти, убийства, даже освященных ритуалом человеческих жертвоприношений. Аполлон незримо участвовал в убийстве Патрокла Гектором и Ахилла Парисом.

«…Тут, о Патрокл, бытия твоего наступила кончина:
Против тебя Аполлон по побоищу шествовал быстро,…
Мраком великим одеянный, шествовал встречу бессмертный.
Стал позади и ударил в хребет и широкие плечи
Мощной рукой, – и стемнев, закружилися очи Патрокла.
Шлем с головы Менетидовой сбил Аполлон дальновержец...»

Гомер «Илиада» (XVI, 784-793)

На стадии олимпийской или героической мифологии в этом мрачном божестве, с его властью над жизнью и смертью, выделяется определенное устойчивое начало, из которого вырастает сильная гармоническая личность великого бога эпохи патриархата. …Зооморфные и растительные его черты становятся лишь рудиментарными атрибутами (лавр, кипарис, саранча, ящерица, мышь, волк). …Некогда демон, близкий Гее (земле), непосредственно от нее получающий мудрость, теперь он «пророк Зевса», возвещающий и оформляющий в Дельфах волю верховного бога».

Далее профессор А.Ф. Лосев [85]: «Из насекомых фигурирует в мифологии Аполлона саранча. Он носит название «Парнопий» – истребитель саранчи. Павсаний (I, 24, 8) говорит о медной статуе Аполлона-Парнопия на афинском Акрополе (создание Фидия). …В разных местах Греции с бараном был увязан Аполлон, получивший наименование Аполлона Карнейского. Карн – демон плодородия, имеющий отношение и к скоту, и к земледелию (к жатве). Наименование «Аполлон Карнейский» ясно указывает на близость такого Аполлона к земледельческой и скотоводческой мифологии. В Аргосе жрица Аполлона прорицала под воздействием вкушения бараньей крови».

Аполлон Парнопий (Кассельский),
реконструкция статуи Фидия в Афинах

Вернемся к «Откровению» и словам ангела сильного Откр. (10:5-7): «И ангел, которого я видел стоящим на море и на земле,… клялся…, что времени уже не будет, но в те дни, когда возгласит седьмой ангел, когда он вострубит, совершится тайна божия».

М. Элиаде [18]: «Во II и в I вв. до н.э. под названием "Оракул Гистаспа" имел хождение некий апокалипсис, написанный на греческом языке. Он был направлен против Рима, падение которого предсказывал, но принадлежал к иранской эсхатологической литературе. «Оракул» обосновывает свои пророчества на базе эсхатологической 7000-летней хронологии, где каждое тысячелетие живет под знаком определенной планеты, что выдает вавилонское влияние (ср. хорошо известную последовательность: 7 планет, 7 металлов, 7 цветов и т.д.). …В течение первых шести тысячелетий Бог и дух Зла бьются за первенство; зло начинает побеждать, и тогда Бог выставляет солярное божество Митру (=Аполлон, Гелиос), которое владычествует над седьмым тысячелетием; к концу этого последнего периода … мировой пожар вновь регенерирует вселенную.

Согласно замечанию Эвдемия Родосского (вторая половина lV в. до н. э.), "маги… называют все единое и невещественное то Пространством, то Временем; из него появились либо Ормазд и Ахриман, либо Свет и Тьма". Зурван – крылатый бог-андрогин, рождающий двух близнецов (они выходят из его плеч). Вполне возможно, что когда-то Зурван и был небожителем, источником Времени, посылающим удачу или неудачу, словом, властелином судьбы. Zrwan означает «судьба» или «слава». Теория тысячелетних циклов – древнего происхождения. Получив широкое распространение в конце античного периода и став учением, прозвучавшим в многочисленных апокалипсисах и пророчествах, милленаристская теория приобрела особую популярность. …Уточним: милленаристское учение всегда так или иначе содержит в себе Зурвана – либо как космическое божество Времени, либо просто как символ или персонификацию все того же Времени.

Плутарх, ссылаясь на источники IV в. до н.э., приводит учение “Мага Зороастра”: “Ормазд, рожденный из самого чистого Света”, и “Ахриман, рожденный из мрака”, каждый из них царствует на протяжении 3000 лет... Кроме того, пишет Плутарх, Митра, находящийся между Ормаздом и Ахриманом (вот почему он определен как “посредник”), учительствовал перед персами: этим богам, дескать, необходимо совершать особые жертвоприношения хтонически-инфернального типа, предназначенные “демону Зла”… Как утверждается в одном трактате, написанном на пехлеви, “все творение было сотворено через принесение жертвы”. Время не только необходимо Творению, но именно оно и делает возможным гибель Ахримана и устранение Зла. Ормазд сотворил Мир, по сути, для того, чтобы победить и разрушить Зло. Космогония уже предполагает эсхатологию и сотериологию. Вот почему космическое Время – больше не циклическое, а линейное: у него есть начало, и у него будет конец. Сотворяя Время линейным и ограниченным – как промежуток, интервал, в котором произойдет битва со Злом, – Ормазд разом придал ему и определенный смысл (эсхатологию) и некую драматическую структуру (войну до полной победы).

Кроме того, обрисовывается новая идея: идея “двух веков” или “двух Царств”: сей век и век будущий. В книге Ездры написано: “Бог… сотворил не один век, а два” 3Езд. (7:50). В этом веке возобладает Царство Сатаны. Апостол Павел называет Сатану “богом века сего” (2Кор 4:4). Его власть достигнет наивысшего предела с приближением мессианской эры, при умножении различных катаклизмов и стихийных бедствий, кратко упомянутых выше. Но в последней эсхатологической битве Яхве победит Сатану, уничтожит или покорит всех демонов, искоренит всякое зло и утвердит Свое Царство, даруя вечнyю жизнь, мир и радость».

Профессор У. Баркли, комментируя книгу Откровения [77]: «Иудейское мировоззрение упорно цеплялось за идею избранности иудеев, но постепенно иудеям пришлось приспосабливаться к фактам истории. Для этого они разработали свою схему истории. Они делили всю историю на два века: на век нынешний, совершенно порочный, безнадежно пропавший. Его ждет только полное уничтожение. И потому иудеи ждали его конца. Кроме того, они ожидали век грядущий, который должен был, в их представлении, быть отличным, Золотым веком Божиим».

Профессор Ивлиев Д.Я. [83]: «Структура книги определена …цепочкой откровения: Бог → Иисус Христос → Ангел → Иоанн → рабы Божии, т.е. читатели этой книги. В 5-й главе Бог вручает некую книгу, запечатанную семью печатями, Агнцу-Иисусу Христу, Тот снимает все печати и передаёт уже открытую книгу Ангелу, который в 10-й главе передаёт её Иоанну, который, в свою очередь, начинает в 11-й главе излагать для нас содержание открытой книги Божественных тайн. Собственно Откровение для нас начинается только в 11-й главе!». С. Булгаков [59] так комментирует Апокалипсис: «От созерцания тайн небесных и в свете их его взор снова обращаем к земной истории человечества (стало быть, и к историческому времени с его хронологией), которая еще не закончилась, но продолжается, находится ещё в полном разгаре, в середине своего развития. Однако ошибочно ожидать, что тут-то и начинается изложение земной истории, – "народов и племен, языков и царей".

Чурсин Валерий Николаевич