1. Павел среди назареев и ревнителей

«В пятницу 7 апреля 30 года, в полдень, осужденного распяли на кресте, над головой сделали надпись: Иисус Назарянин, Царь Иудейский. В три часа пополудни римский легионер, пробив ударом копья правый бок Распятого, оборвал Его жизнь. До наступления темноты, по канонам наступавшей субботы, к могиле привалили камень в форме колеса, как это и было предписано», – это фрагмент из книги современного французского историка и биографа ап. Павла А. Деко [1]. Современный американский библеист, агностик, профессор Б. Эрман [2]: «Павел упоминает, что Иисус родился (в 7 г. до н.э. – прим.) был евреем, прямым потомком царя Давида, имел братьев (в частности, Иакова), проповедовал евреям, учил, имел двенадцать учеников, предвидел собственную смерть, совершил трапезу с учениками в ночь, когда его выдали властям, и был распят (в 30 г. – прим.), по наущению евреев в Иудее. Несколько раз Павел упоминает и об учениях Иисуса. Сомнений быть не может: для апостола Иисус – реальная историческая личность». Известный протестантский богослов и историк 19-го века Ф. Шафф [3]: «Послания Павла подтверждают основные обстоятельства жизни Христа: что Он был послан на землю Богом; что Он родился от женщины, принадлежащей к царскому роду Давида; что Его жизнь была образцом святости; что Его предали; что Он пострадал и умер за грехи мира; что Он воскрес на третий день; что Он неоднократно являлся ученикам; что Он вознесся и воссел одесную Бога, откуда Он придет судить человечество; что Его почитали как Мессию, Господа и Спасителя от грехов, как вечного Сына Божьего. Послания Павла подтверждают также избрание Двенадцати, учреждение крещения и вечери Господней, ниспослание Святого Духа, основание Церкви. Павел часто ссылается на эти события, в особенности на распятие и воскресение».

Профессор Дж. Данн, один из ведущих современных библеистов [4]: «Иисус не ввел никаких обрядов, которые бы отличали его учеников от их современников. От Иоаннова крещения он отказался (видимо, не желая, чтобы культовый или ритуальный акт становился препятствием и барьером). Его братские трапезы не ритуал или церемония, куда бы допускались только ученики. Именно открытость Иисусова окружения столь резко отличала его от кумранской общины. Иисус не основывает новой Церкви, ибо спасение не обретается вступлением в религиозное общество, пусть даже радикально трансформированное. Скорее уж для Иисусова окружения подходит понятие "движение", чем "община". Важно понимать, что это движение целиком и полностью было сосредоточено на Иисусе, целиком и полностью от него зависело. Ученичество означало "следование" за Иисусом. Только он был пророком и учителем. Только ему принадлежал единственный реальный авторитет и единственное реальное служение». Известный протестантский теолог и философ 20-го века А. Швейцер [5]: «Основная мысль мистики ап. Павла звучит так: я есмь во Христе. Это бытие во Христе есть великая загадка учения ап. Павла».

Паломники, возвращавшиеся после пасхи в диаспору, несли весть о воскресении Иисуса по дорогам Рима. Руководство молодой христианской общиной перешло по монархической линии к Иакову, считавшемуся братом Иисуса, его «плотью и кровью» Гал. (1:16). Его так и называли Братом Господним, или Иаковом Справедливым. Апокрифическое Евангелие Фомы ссылается на слова ап. Матфея: «Кто тот, который будет большим над нами? Иисус сказал: В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову Справедливому, из-за которого возникли небо и земля» Фома (13). Знаменитый французский философ и писатель Э. Ренан [6]: «Иаков не выходил из храма. Он, говорят, долгие часы проводил там в одиночестве, в молитве, так что натер себе на коленях мозоли, как у верблюда. В городе верили, что он проводит там время, каясь за народ, подобно Иеремии, оплакивая грехи нации и стараясь отклонить грозившее ей возмездие. Ему достаточно было поднять руки к небу, чтобы совершить чудо».

В отличие от Иисуса, боровшегося с первосвященником Иерусалимского храма Каиафой и его семейством, Брат Господень Иаков, напротив, был к нему лоялен, подчинялся храму и иудейскому канону. Его позиция была продолжением семейного конфликта с Иисусом, когда он и другие братья Иисуса хотели объявить того «вышедшим из себя» Мк. (3:21), т.е. сумасшедшим. Тогда они не соглашались признать его помазанником-мессией, «не веровали в него» Ин. (7:5), пока этого не примут в Иерусалиме, а «иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает его за Христа, того отлучать от синагоги» Ин. (9:22). Иаков и признал его Христом (Мессией) в тот день, когда Пилат распял Иисуса как Иудейского царя. В день, когда ему особо явился воскресший Иисус, согласно апокрифическому евангелию Евреев.

Профессор Б. Эрман [2]: «Христианская весть о распятом Мессии – «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» 1Кор. (1:23). Стало быть, в массе своей евреи эту весть не принимали. Почему? Потому что этот ключевой постулат христианской веры выглядел в их глазах нонсенсом, безумием, а то и кощунством. Однако очень маленькая группа евреев незадолго до 32 года н. э. утверждала об Иисусе именно это. Для нее Иисус не был Богом. И не был великим царем, правящим в Иерусалиме. Он был распятым Мессией. Невозможно объяснить возникновение этой веры в этом месте и у этого народа, иначе чем признав, что Иисус действительно существовал и был распят. …В Палестине 30-х годов Павел общался с …Иаковом, родным братом Иисуса. …Не только Павел, но и все первые христиане. …не просто считали Иисуса Мессией: они считали его распятым Мессией». Во главе этой группы стоял Иаков, Брат Господень.

Однако, он не одобрял слова Иисуса о том, «что наступает время, когда …не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» Ин. (3:21), как и его отношение к храму: «Все это будет разрушено, так что не останется камня на камне» Мк. (13:2). Иаков стоял у истоков иудео-христианского учения, был «столпом» молодой общины Гал. (2:9,12). Это он Иосифа, обручника Марии, бывшего по распространенному мнению девственником по обету, а то и скопцом «для Царства Небесного» Мф. (19:12), признал своим отцом (следовательно, и отцом Иисуса). Общепризнано, Иаков имеет прозвище Алфеев, т.е. приходится сыном Алфею Мф.(10:3), Деян. (1:13), брату Иосифа.

Современный российский исследователь Р. Хазарзар [7] «Вне Иерусалима палестинские христиане именовались почти исключительно эбионитами. По всей вероятности, они имели тесные отношения с ессеями Кумрана, которые тоже называли себя эбионитами. Слово эбиониты возникло от семитского [эб-йóн] – нищий. Эбиониты пользуются только неким иудео-христианским евангелием евреев или эбионитов, отвергая апостола Павла, называя его отступником от Закона; совершают обрезание, соблюдают обряды Закона и образ жизни иудеев, так что поклоняются Иерусалиму, как будто он был домом божиим, ср. Мф. (5:35)».

«Се человек», А. Дюрер

Далее [7]: «Об эбионитах пишет и Евсевий, отмечая, что они считали Иисуса обыкновенным человеком, как все, который только за совершенство нрава признан праведником и который родился от соединения Марии и её мужа [Иосифа]» (Eus. HE.III.27:2).

Несмотря на авторитет Иакова, легенда об отцовстве Иосифа не прижилась в христианском каноне. Два канонических евангелия (от Луки и от Матфея) придерживаются теории о чудесном, безмужнем происхождении Иисуса, хотя одновременно дают собственные генеалогии Иисуса в роде Давида. К сожалению для историков, в них имена его близких родственников (прадеда, деда), различаются, т.е. подобно евангелию от Марка, они скрывают мессианскую тайну. Для сравнения, Бар-Кохба (131-135), мессия второго Иудейского восстания времен императора Адриана, тоже скрывал свое настоящее имя и происхождение.

Надо сказать, современная генетика в какой-то мере снижает остроту споров о безмужнем происхождении Иисуса, т.к. все признают его человеческую, т.е. генетическую природу. Евангелие от Иоанна сразу представляет его как «Единородного от Отца» Ин. (1:14). Некоторые исследователи возводят генеалогическую линию Иисуса к Давиду от вождя иудейских ревнителей-зелотов Иуды Галилеянина, по их мнению, имеющему в евангелиях прозвище Алфей (т.е. ученый вождь). Эту точку зрения отстаивал известный французский историк 20-го века Р. Амбелен [109]: «Гипотеза о том, что Иисус был сыном Иуды Галилеянина (еврейский герой восстания Переписи) Деян. (5:37), не нова. Она была неудобной еще в первые века христианства, коль скоро Лука, сочиняя «Деяния апостолов», поместил это восстание после другого – восстания Февды, произошедшего между 44 и 47 годами нашей эры, тогда как Иуда из Гамалы поднял восстание в 6 году. Э. Ренан в своей «Жизни Иисуса» [111], опубликованной в 1863 году, лишь смутно намекнул на нее». Гипотеза проистекает из информации И. Флавия [16] и евангелия от Иоанна. Автор считает гипотезу логичной и основывается на ней [8]. Современная исследовательница И.А. Хотина («Загадки евангелий») [110] развивает её в своих заметках по Новому завету.

Р. Хазарзар [7]: «Об учении иудео-христиан (назареев и эбионитов) можно судить по многим источникам. Отчасти оно изложено в Послании Иакова, автор которого обращается к двенадцати коленам рассеяния (Иак.1:1), …называя их нищими (Иак.2:5), и призывает исполнять заповеди Закона». Вот эти слова Иак.(1:22-25): «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только... . Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии». В связи с этой темой Р. Хазарзар приводит еще одно высказывание Евсевия об эбионитах: «По их мнению, одной верой во Христа и жизнью по вере они не спасутся. Необходимо полностью соблюдать обряды, требуемые Законом» (Ibidem; ср. Иак. 2:10,17)». Иак. (2:10): «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Вот кто подлинный ревнитель Закона!

В Послании много указаний на приверженность Иакова принципам ессеев: Иак. (1:17-18): «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у которого нет изменения и ни тени перемены. Восхотев, родил он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком его созданий». Иак.(5:12): «Не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: "да, да " и "нет, нет ", дабы вам не подпасть осуждению». В послании Иакова, вероятно, имеются отголоски споров в ранней общине: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему» Иак. (1:5). Подразумевалось, что у Иакова, главы общины, мудрости «доставало» (возможно, он считался знатоком еврейской литературы Премудрости), и он по праву давал мудрые наставления.

А у кого недоставало? «А у многих, если не у всех в общине. Возьмите кого угодно, к примеру, Марию Магдалину, которую некоторые считают супругой Учителя, хотя трехлетний испытательный срок, у ессеев положенный для признания брака действительным, она не прошла. Рождением наследника супружество обосновать не смогла. Ссылается на то, что помазание было свадебным обрядом, хотя Учитель сам сказал, что помазала она его для погребения. Слава богу, она хоть не апостол, а только равноапостольная» – так, или примерно так, мог бы рассуждать Иаков Праведный, если представить себе его ответ.

Явление Христа Марии Магдалине,
А. Иванов

Или вот апостол Симон-Пётр. Его часто называют главой первых христиан. Однако, апостолы-евангелисты Иоанн (Богослов) и Иуда (Фома-близнец) не признали его первенства. Иаков придерживался того же мнения, вменяя и ему «недостаток мудрости» Иак.(1:5). «Мудрости, да просит у Бога,… но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» Иак. (1:6). Разве это не о Петре?

Мф.(14:25-31): «Пошел к ним Иисус, идя по морю… . Пётр: …повели мне придти к тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Пётр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?».

Вот о ком сказаны суровые слова Иакова? Иак. (1:7-8): «Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих». К кому бы это ни относилось, плохо, если человек не твёрд и колеблется. Тем более, если мысли раздваиваются. Как можно понять, Иаков вряд ли считал Петра способным к реальному руководству общиной. Прижизненного признания у иудеев Пётр так и не получил, ему грозили, его неоднократно арестовывали.

Ангел освобождает Петра из тюрьмы, мозаика,
Палатинская капелла, Палермо

Считается, что Пётр подал Павлу пример крещения язычника – сотника Корнилия. Дееписатель приводит легенду, будто бы ангел освобождает Петра из тюрьмы (44-46 гг.), после чего тот исчезает из его повествования. Дж. Данн [4]: «Пётр и Иоанн постепенно уходили с ведущей сцены: Пётр – видимо, из-за угрозы со стороны Агриппы I (царь Иудеи, 37-44 гг.) Деян. (12:3–17); Гал. (2:8); Иоанн – неясно, почему. В Деяниях он не появляется после (8:14)».

Известный советский философ С.С. Аверинцев [9]: «Иоанн был наряду с Иаковом Младшим и Петром одним из «столпов» иерусалимской первообщины Гал.(2:9). Сохранились следы локального предания, по которому он был казнён вместе со своим братом Деян. (12:2)». По словам знаменитого российского писателя Д.С. Мережковского («Иисус неизвестный» [10]), сбылось предсказание Иисуса о смерти Иоанна и Иакова Зеведеевых: «Можете ли креститься крещением, которым Я крещусь? – Можем» Мк. (10:38-39).

Из еврейской диаспоры в Иерусалимский храм с давних пор шли большие денежные потоки. Примером может служить судебное дело против Л. Флакка, проконсула Каппадокии (области в Малой Азии), которого сумел защитить знаменитый римский оратор М. Цицерон в 59 г. до н.э. М. Цицерон [11]: «Хотя золото обычно из года в год от имени иудеев вывозилось в Иерусалим из Италии и из всех наших провинций, Флакк эдиктом своим запретил вывозить его из Азии. Кто искренно не похвалил бы его за это, судьи?», говорит Цицерон. Этот процесс проходил всего лишь через 4 года после взятия Иерусалима Помпеем (63 г. до н.э.) и вхождения Иудеи в состав Рима!

Колоссальная разница курсов в Европе, Азии и Иерусалимском храме по золоту, серебру и шекелю позволяла Храму делать огромные деньги на валютно-обменных операциях. Поэтому кумраниты-«эбиониты» считали священников Храма нечестивыми, а Иисус изгнал менял из Храма, сказав Мф. (6:24): «Не можете служить Богу и маммоне», т.е. «князю мира сего» Ин. (14:30). Но вскоре после распятия Иисуса некоторые владельцы золотовалютных активов из диаспоры, вступившие в молодую христианскую общину, стали торговать ими в Храме самостоятельно, в обход монополии Храма. Деян. (6:1): «Произошел у эллинистов ропот на евреев», связанный с распределением средств. Возник молодежный христианский комитет из семи представителей эллинистов во главе со Стефаном.

Известный польский писатель-библеист 20-го века З. Косидовский [12]: «"Эллинисты" – назареи, говорившие по-гречески, "евреи" – владеющие лишь арамейским языком. Эллинисты одержали полную победу над своими иерусалимскими единоверцами, они вносили больше денег в общую казну, зависевшую, таким образом, от их доброй воли. …Комитет семи, как сообщает автор «Деяний апостолов», должен был «пещись о столах». «Люди стола» означало торговцев валютой, расставлявших свои столы во дворе храма».

В 31 г. они фактически отстранили Иакова от распределения средств, чтобы он мог сосредоточиться на молениях в храме. Но нарушение храмовой монополии не могло долго оставаться безнаказанным, и вот нашлись эллинисты, «вступившие в спор со Стефаном» Деян. (6:9).

По словам известного российского проповедника А.П. Лопухина [13], «вступившие в спор со Стефаном были еллинисты …“из Киликии и Асии”» Деян. (6:9), а также других областей. Согласно «Деяниям апостолов», Стефан возложил на иудеев ответственность за гибель пророков и распятие Иисуса, которого он назвал Праведником. Спорящие упрекали Стефана в богохульстве: говорил «хульные слова на святое место», «говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» Деян. (6:13-14). Дж. Данн [4]: «Стефана обвинили в том, что он выступал против храмового культа». Стефан ссылается на слова пророка Исайи Ис. (66:1-2), чтобы доказать, что «Всевышний не в рукотворённых храмах живёт» Деян. (7:48). По мнению Дж. Данна [4], «из Деян. (6:14) следует, что он взял Иисусовы слова о гибели Храма Мк. (13:2; 14:58) и истолковал их как отрицание за Храмом места божественного присутствия». Известный современный протестантский проповедник и библеист Н. Райт [14]: «Последнее указывало на присутствие Божье, «пребывающее» со своим народом, «живущее» в Храме подобно тому, как прежде оно обитало в шатрах пустыни», ведь «Соломон же построил Ему дом» Деян. (7:47).

Среди спорящих был и Савл (будущий Павел) – главный герой Деяний. Некоторые исследователи сомневаются в историчности суда над Стефаном. Сцена казни Стефана производит впечатление расправы, происшедшей среди эллинистов и, возможно, ссоры очень молодых людей, недавних выпускников фарисейского училища Гамалиила: «они затыкали уши» и заглушали речь Стефана криком, после чего «устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями Деян. (7:57-58)». «Савл же одобрял убиение его» Деян. (8:1, 22:20). Дж. Данн [4]: «Ключевая информация на сей счет содержится в Деян. (6–7): историческая достоверность этих материалов спорна, но они, очевидно, вполне точно отражают взгляды эллинистов, которые спровоцировали первое гонение на христиан».

Согласно комментарию к Деян. (7:54-58) современного американского протестантского ученого, профессора К. Кинера [15]: «Ярость слушателей Стефана была так велика, что они решились на самосуд». Участники расправы согласно еврейскому обычаю «положили свои одежды у ног юноши, именем Савла» Деян. (7:57-58), т.е. считали «юношу» обвинителем. Юношей всегда изображают и Стефана, как и он, недавним учеником Гамалиила. «Предание говорит, что он был даже родственником Савла» (А.П. Лопухин [13]).

Икона первомученика Стефана, Афон, мон. Костамонит

Дж. Данн [4] продолжает: «Однако с эллинистов и Стефана начинается расхождение путей: было поставлено под сомнение, что для учеников Иисуса Храм должен сохранять свою важность; возникла резкая антитеза между старым (храмовым) и новым богослужением. …Напрашивается вывод: начиная с очень раннего периода, богослужение эллинистов совершалось преимущественно на домашних собраниях».

Не Иаков ли был унижен комитетом семи во главе со Стефаном? Читаем в Иак. (1:9-10): «Да хвалится брат униженный высотою своею, а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве». Иаков и «хвалится», что в нужный момент сосредоточился на молениях в храме и получил поддержку священников, поскольку полностью признал верховенство Иудейского Закона, исходящего от храма. При этой поддержке изгнали из Иерусалима мятежных эллинистов. Кстати, «богатый» - это совсем не о храме, так как «корван» (казна храма) – достояние народа. «Богатый» - это не столько юноша Стефан («прейдет, как цвет на траве»), сколько его отец или его семейство, крупные судовладельцы и перевозчики. Валютно-обменные операции с шекелем по плечу только богатому, который после гибели Стефана был так унижен, ему даже некому было мстить. Иак. (1:11): «Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет её опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих». Цвет опадает: поэтично, грустно, но утешительно. К 32 г. валютная монополия Храма была восстановлена. Громкое дело послужило сигналом к преследованию в Иерусалиме тех христиан диаспоры, которые не проявили должного почтения к храму. В результате «великого гонения» «все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» Деян. (8:1). Иаков и его община иудеохристиан не были объектами гонений.

Эллинист Савл проявил себя ревнителем отеческого закона, т.к. защищал храм – дом божий и иудаистскую точку зрения о божественном присутствии в нем, выраженную в еврейской литературе Премудрости. Павел и сам все это подтверждает: «И преуспевал в иудействе более многих моих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» Гал. (1:14). Кого же именно он имеет в виду, говоря о сверстниках? Логично предположить, что Стефана, хотя его он в своих посланиях не упоминает. Они оба юноши, ровесники, родственники, бывшие соученики. Стефан, возможно, примкнул к назареям во время изгнания менял из храма, что дало ему основания впоследствии «пещись о столах». А Савл, не тогда же? Как же он, ревнитель, «эллинист», оказался врагом Стефана? «Имеют ревность по Боге, но не по рассуждению …не разумея праведности Божией», писал позднее ап. Павл в Рим. (10:2-3).

Древнееврейский историк Иосиф Флавий [16] сообщал о том, что движение ревнителей-зелотов создал Иуда Галилеянин, во время римской переписи 6 г. н.э. поднявший антиримское восстание, считавший иудейского бога единственным владыкой народа и не желавший подчиняться римским ставленникам. И. Флавий [16]: «Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. …Имея большое число горячих приверженцев, они не только в настоящий момент преисполнили государство смутою, но и необычными философскими учениями положили на будущее время начало всевозможных бедствий. Отсюда возникли всевозможные возмущения, происходил ряд политических убийств, отчасти вследствие кровопролитной междоусобной борьбы, так как люди, озверев, кидались друг на друга и в своем увлечении не желали оставлять в живых никого из своих противников, отчасти же вследствие избиения врагов. Наконец наступил голод, доводящий людей до крайнего бесстыдства; города брались насильно и разрушались, пока наконец эта смута не довела до того, что сам храм Предвечного стал жертвою пламени, брошенного врагами» («Иудейские древности»,18,1).

Религиозными фанатиками-анархистами, не признававшими гражданских властей, были зелоты в школе Иуды Галилеянина. После разгрома его восстания Иудеей управляли священники под контролем Рима, а царская должность в Иудее была упразднена. Религиозными фанатиками зелоты оставались до Иудейского восстания в 66 г. и разрушения Храма. В большинстве своем распятого праведного Иисуса они так и не признали царем (Мессией). Вот о какой ревности говорили тогда, ревнители были зелотами. Н. Райт [14]: «В современном Павлу иудаизме символом «ревности о Боге» был, скорее, нож. …«Ревность», таким образом, понималась как призыв к священной войне».

Вот о какой ревности, вероятно, говорит и Савл. Анархист Стефан не захотел слушаться даже и священников. Савл защищал «святое место», выступил против разговоров о разрушении храма, дома Бога и сохранил свое благоговение к нему до конца жизни. Как он попал в сторонники этой школы? Он сам это объясняет – в силу «отеческих моих преданий Гал. (1:14)». То есть, он стал им потому, что его отец был ревнителем-зелотом и мог участвовать в 6 г. н.э. в восстании Иуды Галилеянина. Согласно Иерониму Стридонскому, Оригену и Тертуллиану, семья Савла происходила из города Гискала (Гуш-Халав) в Галилее (недалеко от Тира) и переехала в Киликию до рождения Савла. Архиепископ Иннокентий (И.А. Борисов), знаменитый российский проповедник 19-го века, написавший «Жизнь святого апостола Павла» [17]: «Едва ли даже Савл (увлеченный пылкостью характера) не состоял в некотором отношении с ужасной в те времена сектой зилотов. Наименование «ревнителя», которое он дает сам себе Гал. (1: 14), расположенность к нему убийц Стефановых Деян. (7:58), которые, по всей вероятности, были зилоты, делают эту догадку правдоподобной».

А. Деко [1]: «Святой Иероним, черпая сведения у Оригена…, считал, что родители Павла были уроженцами города Гисхала в Иудейской провинции. Он уточнял: «Когда всю провинцию разграбили римские войска, а евреи оказались рассеяны по свету, семья перебралась в Тарc, город Киликийский». Город в Галилее (недалеко от Тира), Гискала находилась на территории восстания Иуды Галилеянина. Из Гискалы, где жило много зелотов, происходил Иоанн Гискальский, один из руководителей Иерусалимского восстания 66 г. н.э. Ревнителями-зелотами были не только фарисеи, но и назареи – Иисус и его последователи. Знаменитый философ и религиовед 20-го века М. Элиаде [18]: «Царство Божие, которое проповедовал Иисус, кое-кому напоминало религиозный фанатизм и политическую непримиримость зелотов». По словам «Деяний», иудеи считали Иакова и Павла представителями назарейской ереси Деян. (24:5).

Профессор А.П. Лопухин [13]: «Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях Апостола Павла нет на это ни одного указания… . Разве что он ставит вопрос перед коринфянами: «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? (1 Кор 9:1)». Вопрос кажется риторическим и предполагает положительный ответ. Эту тему продолжает современный американский биограф ап. Павла Дж. Поллок [9], приводя его слова: «“Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос” Гал. (2:19-20). Порядок слов, которым пользуется Павел в греческом оригинале, выражает его мысль еще сильнее: “С Христом я был распят, но живу – больше не я, но Христос во мне!”. Эта фраза прогремела в веках – её особенно любили». Профессор Дж. Данн [4] приводит интересную статистику: «160 раз в текстах Павла Иисус – Господь. Для Павла… Иисус стал Господом вследствие своего воскресения и прославления». Профессор Б. Эрман [2]: «Распятие Иисуса стоит в центре Павлова провозвестия, причем видно, что это одна из первых вещей, которые Павел узнал об Иисусе». Возможно, Павел впервые увидел Иисуса в сцене распятия Мк. (15:25-26): «…и распяли Его. И была надпись вины Его: Царь Иудейский». Если так, он мог признать его Царем (Мессией) и вступить в общину Брата Господня. Если так, то и он слышал реплики Мк. (15:29-31):

«Разрушающий храм, и в три дня созидающий! спаси себя самого и сойди с креста! …Других спасал, а себя не может спасти». И это тоже Мк. (15:36): «Постойте, посмотрим, придет ли Илия снять Его».

Нельзя и представить, чтобы он, ревнитель, при входе Иисуса в Иерусалим не заметил входящую в город огромную толпу ревнителей. Конечно, эти события не оставили его равнодушным. Если его отец был ревнителем, Савла могли призвать в 30 г. по списку 70-ти. Тогда 70 апостолов Иисуса собирали «народ божий» участвовать в «исходе» Лк. (9:31) из Галилеи в Иерусалим на праздник пасхи. Дж. Данн [4]: «Иисус назначил Семьдесят, чтобы они помогали ему в его проповеднической деятельности Лк (10:1сл.)». Не потому ли Павел и называл себя апостолом? Причем апостолом «не через человека, но и Иисусом Христом и Богом отцом, воскресившим Иисуса из мертвых» Гал. (1:1). Характерны и другие его слова, 2Кор. (11:5): «Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов». 2Кор. (10:7): «Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы».

Сам Павел не причисляет себя ни к окружению Иисуса, ни к собранию на Пятидесятницу, его любимый праздник. У Дееписателя он говорит: «я фарисей, сын фарисея» Деян. (23:6). По мнению Дж. Данна [4]: «Многие присоединились к христианам, оставаясь при этом фарисеями (Деян. 15:5, 21:20)». Савла обычно относят к школе Гамалиила, поскольку он «воспитывался у ног Гамалиила» Деян. (22:3). По мнению Н. Райта [14], здесь нужны уточнения: «рисуемый Деяниями и Посланиями образ Павла-фарисея явно ближе к школе Шаммая. Это может говорить о расхождении в убеждениях между Савлом и его учителем».

Жителям диаспоры Савл запомнился ревнителем, действовавшим «против имени Иисуса» Деян. (26:10-11), ведь он преследовал их без вины, т.к. пожертвование на храм они обычно платили. Разве справедливо было гнать их из Иудеи, будто они разрушители-осквернители и непочтительно отнеслись к Храму? Тем более, что с литературой Премудрости был знаком далеко не каждый. Поэтому Павел сам честно признается: «Вы слышали о моём прежнем образе жизни в иудействе, что я жестоко гнал церковь божию и опустошал её, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моём, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий Гал. (1:13)». «Еврей от евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель церкви божией, по правде законной - непорочный (Флп. 3:5-6)». Он говорил это позднее, когда сжился с эллинистическими взглядами.

Взгляды молодого Савла полностью совпадали с иудео-христианской точкой зрения Иакова. Таким образом, острый конфликт с эллинистами был, вероятно, конфликтом внутри молодой общины, и разрешение свое он должен был получить внутри. Организацию «гонений» первосвященник Каиафа поручил бы, конечно, Иакову. Ведь смута возникла в его общине, ему и исправлять. Тем более, это соответствует его взглядам и в его интересах. А так как назарей Савл почитал «столпом церкви» Иакова Праведного, да и ревность его была всем известна, он и стал непосредственным исполнителем гонений, а впоследствии громоотводом, на которого возложили вину за них. Архиепископ Иннокентий [17]: «На нём, по меткому замечанию св. Иоанна Златоуста, в точности сбылись слова Спасителя: «Всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу Ин. (16:2)». Каиафа навел порядок в Иудее, не неся ответственности за преследование, Иаков укрепил свое положение в иерусалимской общине, избавившись от непокорных смутьянов, а «юноша» Савл стал козлом отпущения, виновным за гонения, «виновным во всем» Иак. (2:10). А значит, ни в чём, «по правде законной – непорочный» (Флп. 3:5-6), как говорил о себе Павел.

И кто-то решил в этот момент удалить его из Иерусалима. Он убыл с рекомендательными письмами в иудео-христианскую общину Дамаска, как ревнитель, в окружении других ревнителей (так изображают его художники), «ещё дыша угрозами и убийством на учеников…» Деян. (9:1). Но уже на подступах к Дамаску он испытал ужас от того положения, в котором оказался. По словам Дееписателя Луки Деян. (9:3-8): «Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь меня? Он сказал: кто ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна». В этот момент, – говорил ап. Павел,– «Бог …благоволил открыть во мне Сына своего», Гал. (1:15-16).

Что же произошло? Произошло его обращение, как считают многие. Сам Павел называл это «явлением» 1Кор. (15:6) и «видением» 2Кор. (12:1). Существуют разные попытки интерпретировать это происшествие. Вот одно из самых простых объяснений. Видение – результат нападения: он был избит погонщиками животных, орудующими палками с острыми наконечниками (рожон): «идти против рожна» Деян. (9:8), об избиении палками писал ап. Павел коринфянам 2Кор. (11:25): «три раза меня били палками». Случайно ли? Или это было первое покушение на него, может быть, со стороны эллинистов? Как бы там ни было, «в теле или вне тела, Бог знает», но Павел «слышал неизреченные слова» 2Кор.(12:3-4) и получил незабываемый жизненный урок и «весомый» аргумент к своей жизненной позиции.

У каждого исследователя – своя версия. Р. Хазарзар [7]: «Группа под руководством Савла шла, вероятно, пешком, и поэтому она приблизилась к Дамаску лишь на 7–8 день пути. К экзальтации и гнетущим мыслям Савла присоединилась усталость. До Дамаска оставалось 5–10 километров Деян. (9:3); было около полудня Деян. (22:6); и Савл, сломившись под натиском крайнего возбуждения, упал в полубессознательном состоянии на землю Деян. (9:4; 22:7); и, находясь под властью слуховых галлюцинаций 2 Кор. (12:1-4), он услышал голос: «Савл! Савл! Что ты гонишь Меня?» Деян. (22:7). «Люди же, шедшие с ним, стояли Деян. (9:7) [...], голоса [...] не слышали Деян. (22:9) [...], никого не видя Деян. (9:7)». В Дамаск Савл вошёл при помощи своих спутников, которые вели его, поддерживая за руки Деян. (9:8; 22:11). Они уложили его в доме некоего Иуды, проживающего на улице Прямой Деян.(9:11)».

Современный библеист А.П. Скогорев [20] приводит позднюю апокрифическую версию пребывания Павла в Дамаске: «“Внемлите, мужи, братия, что приключилось со мной, когда был я в Дамаске. …Вступил я в церковь великую с Благословенным Иудою во главе, братом Господним. Покорствовал радостно я благому пророку и <...> откровение Христа. И в то время, как проповедали они Христа, ликовал я во Господе, питаемый словами Его. Когда же способен я стал говорить, нашли меня достойным того”. Иуда из Дамаска, в доме которого жил ап. Павел Деян. (9:11), – по преданию, Иуда Фома». Апостол Иуда Фома – брат Иакова Иуд. (1:1), младший брат Иисуса. По легенде, Иуда Фома направил в соседнюю армянскую Эдессу (царство Осроена) апостола Фаддея, который, принес туда иудео-христианство, и дал царю Авгарю нерукотворный образ Иисуса. Иудео-христианство прижилось также в армянской Самосате. В Дамаске Павел осознал свою миссию к язычникам, познакомился с учениками Иисуса Ананией и Варнавой.

Павел вернулся в Иерусалим не сразу, а только через 3 года, и другим человеком. З. Косидовский [12]: «Он пришел прямо к Петру и Иакову, и те, убежденные Варнавой в искренности его обращения, встретили его с радушием. Между тем «эллинисты», с которыми он тоже пытался установить связь, отнеслись к нему совершенно иначе: хотели убить его, и ему пришлось бежать из города. Откуда такая ярость? Совершенно очевидно, что именно они, а не подопечные Иакова были прежде жертвами его террора, по его вине потеряли родных и друзей и еще совсем недавно вынуждены были скрываться от его палачей. Вот что мы читаем в «Деяниях апостолов»: «Братья, узнав о сём, о намерении убить Савла, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс» Деян. (9: 30). Значит, люди Иакова не щадили энергии и денег, чтобы вырвать Савла из рук «эллинистских» мстителей, хотя не могли не знать, сколько зла он им причинил». Казалось, Павел исчезнет навсегда. Однако, он не такой человек, чтобы исчезнуть.

Дж. Данн [4]: «Павловы послания отражают конфликт между иудео-христианами и Павловой миссией к язычникам. Здесь также было много единства и многообразия: все они проповедовали благую весть об Иисусе Христе, но предъявляли к обращенным разные требования; их объединяло ветхозаветное наследие, но они по–разному понимали его значение для своего христианского ученичества». З. Косидовский [12]: «Павел уверял – и, должно быть, сам глубоко верил в это, – что Иисус явился ему на пути в Дамаск и сам поручил ему эту миссию. Беда в том, однако, что ему поверили не все, и многие прямо упрекали в том, что он самозваный апостол. Это обвинение, очевидно, сильно задело Павла, ибо в своих посланиях он его опровергает с нескрываемой горечью. Что хуже всего, его претензии отвергались и руководителями иерусалимской общины».

Кому направлен полемический заряд и страстный призыв к подчинению Иерусалимскому центру? Иак. (3:1-4): «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению… . Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулём направляются, куда хочет кормчий». «Кормчий», излагая свою теорию дел, явно с кем-то полемизирует Иак. (2:14-20): «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела ": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?».

Догадаться, кто этот «неосновательный человек», его оппонент, не так уж и сложно: это Павел, сторонник теории благодати. Спору посвящены и Послания Павла. Его слова: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» Гал. (3:23-24). Известный французский философ 20-го века Р. Жирар [21]: «Однако отрицательная сторона запретов, … их сугубо негативный характер - это увидел св. Павел - раздражает, поневоле вызывая в нас миметическую (подражательную – прим.) тенденцию к его нарушению. …Лучший способ предотвратить насилие состоит не в том, чтобы запрещать объекты или даже само желание соперничества, …а предоставить людям образец, который, вместо того чтобы вовлекать их в миметические соперничества, защищал бы от них».

Полемика Иакова с Павлом затрагивает и коммерческую сторону Иак. (4:13-16): «Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль." …Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло». Иаков не любит богатых. Иак. (5:2-3): «Богатство ваше сгнило …золото ваше и серебро заржавело». Но помнит о зависимости «нищих» от «дел» Павла и Варнавы, особенно во времена голода 44-46 гг. Иак. (5:7): «Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний». К. Кинер [15], комментарий к Деян. (11:28): «Во времена Клавдия в Средиземноморье имели место многочисленные стихийные бедствия в сельском хозяйстве: папирусы сообщают о высоких ценах на зерно около 46 г.».

Архиепископ Иннокентий [17]: «Голод, от которого страдала тогда Иудея, и который побуждал антиохийцев посылать через Павла милостыню в Иерусалим, начался в четвертый год Клавдиева правления (в 44 году) и продолжался, по свидетельству Иосифа Флавия, около двух лет. Павел должен был, по всей вероятности, в самом начале бедствия отправиться в Иерусалим для того, чтобы доставить пособие «братьям» христианам, «живущим в Иудее» Деян. (11:29)». А это не указание ли Иакова?: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» Деян. (13:2).

Читаем Иак. (5:17-18): «Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой». Н. Райт [14]: «Тосковавшие по свободе от римского ига иудеи I века вдохновлялись ветхозаветными образами: …Илии, а также подвигами живших двумя веками ранее Маккавеев…». Для сравнения, на горе Преображения Петру было видение: рядом с Иисусом явился Илия, предвестник Мессии, и Пётр признал Иисуса Мессией Мк. (8:29). Затем Иаков и Иоанн Зеведеевы получили от Иисуса прозвище «сыны грома», когда хотели поджечь самарийское селение, «как и Илия сделал» Лк. (9:54). И Павел тоже вспоминает Илию, когда пишет о всеобщем воскресении, воскресении Илией отрока 3Цар. (17:21-22) и обещании ему бога сохранить остаток не менее 7000 человек» Рим. (11:2-4). До сих пор существует легенда о том, что Илия хранит еврейский народ. И для него при обрезании еврейских младенцев ставят отдельное кресло.

Ожидание пришествия Господа – вот что объединяет Иакова и Павла: «будьте долготерпивы до пришествия Господня» Иак. (5:7). Иаков до последнего дня не отказывается от общения с Павлом Иак. (5:19-20): «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов».

Также и Павел. С момента своего отбытия в Дамаск Павел 4 раза приезжал в Иерусалим, чтобы выполнить наказ – оказывать помощь нищим Иакова: «только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности» Гал. (2:10). В последний приезд (58 г.) он был схвачен в Храме иудеями из Асии и обвинен в осквернении Храма. Современный французский биограф ап. Павла Мария-Франсуаза Басле [22]: «Павла потащили к городским воротам, чтобы побить камнями вне стен города, как некогда Стефана. Его обвинили в том, что он ввел в святилище необрезанных греков – его противники знали, что делали: согласно раввинскому праву подстрекательство к преступлению приравнивалось к самому преступлению, особенно в отношении оскорбления святынь, и наказание за подстрекательство было таким же, как и за само преступление». От расправы толпы его спас римский трибун Лисий, взяв под арест. На суде Синедриона, где фарисеи были в большинстве, Павел «возгласил» Деян. (23:6): «За чаяние воскресения мертвых судят меня». И что же? «Произошла распря между фарисеями и саддукеями Деян. (23:7)». И хотя он убедил фарисеев, 40 ревнителей «заклялись» убить Павла за нарушение иудейского закона, и его как римского гражданина вывезли в Кесарию. Перед беспощадностью ревнителей, о которой-то ему не нужно было рассказывать, Павел вынужден был отступить. Прошедшие годы изменили Павла, но никак не ревнителей веры, фанатичных сторонников иудейской исключительности. «Истреби от земли такого! ибо ему не должно жить!» Деян. (22:22) – кричали они. В 60 г., через 2 года разбирательств, которые Павел, как представитель назарейской ереси и «язва общества», провел в тюрьме Кесарии, его отправили в Рим «на суд Кесаря». Мы также отправимся за ним, т.к. история христианства проходит через его жизнь.

О судьбе Иакова Праведного имеется авторитетное свидетельство еврейского историка И. Флавия. В «Иудейских Древностях» [16] говорится, что иудейский синедрион в 62 г. при первосвященнике Анании призвал на допрос Иакова, «брата Иисуса, называемого Христом». Будучи обвинены в нарушении Закона, Иаков и некоторые из его сторонников были признаны виновными и казнены.

И. Флавий [16]: «Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина (наместники [16]) наступил удобный момент (для удовлетворения своей суровости). Поэтому он собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие (тогда) в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно» Иудейские древности (20, 9:1). Руководство христианами перешло, и опять по монархической линии, другому брату Иисуса Симону. Через 4 года началось восстание в Иерусалиме, перешедшее в войну с Римом. Во время Иудейской войны в 66 г. Анан был убит повстанцами-зелотами. По словам Послания Иак. (1:13): «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом».

Внутренний двор Храма, реконструкция

Несколько иную версию гибели Иакова приводит Евсевий Кесарийский, («Церковная история, кн.2, 23» [23]): «О том, как скончался Иаков, имеются сведения в …рассказе Климента: его сбросили с крыла храма и забили до смерти скалкой».

З. Косидовский [12]: «Заслуживающий доверия христианский историк второго века Иегесиф… рассказывает, что еще при нём, то есть около 180 года, сто с лишним лет после казни Иакова (62 г.) люди совершали паломничества к его могиле, расположенной там, где он погиб, неподалеку от храма. Евсевий рассказывает, что в Иерусалиме показывали епископское кресло, на котором будто бы восседал Иаков».

Известный православный проповедник и библеист 20-го века К. Безобразов [24]: «Причиною убийства Иакова было его послание. В нем он нарек Иак. (1:1) священным именем Израиля христианские Церкви, находившиеся в рассеянии. С точки зрения Иудейства, это была измена, достойная смерти. …Иаков заплатил смертью за свои христианские убеждения. Оказавшись с Павлом, он разделил ненависть Иудейства к Павлу».

Надо сказать, что некоторые, ссылаясь на того же Климента, верили, что Праведный чудом остался жив. Будто бы его сторонники отнесли его в дом, находившийся в Иерусалиме. А на следующее утро, еще до рассвета, раненый Иаков вместе со своими сподвижниками направился в Иерихон, где находился, пока немного не оправился от ран.

Чурсин Валерий Николаевич