Часть 8. Наставления субъекту

Глава 8.2. Наставления специальные

Р. 8.2.5. Медитация, концентрация внимания

Практика ― это желание, непрерывное усилие, энергичность, упорство и деятельность по достижении устойчивости сознания (с постоянством подобным течению реки). Она становится прочно укоренённой только тогда когда её придерживаются в течение длительного времени и с должным вниманием. Устойчивость есть отсутствие развёртывания сознания, невозмущаемость его течения. (Препятствия, вызывающие рассеяние сознания, возникают одновременно с деятельностью сознания). Она не должна внезапно подавляться возникающими санскарами. Санскары ― содержательные причины памяти, «следы» существующие в бессознательном психическом и выступающие формирующими факторами новых актуальных содержаний сознания. /Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания йогин обретает мудрость и высшую йогу.

Есть тайны и бездны к которым следует приближаться очень осторожно.

Моя деятельность есть единственное средство моего спасения. /Здоровье, знание, божественное состояние достигаются аскетизмом, ибо сила аскетизма непреодолима. /Сатипаттхана ― ограничение ума, самоосвобождение. Правильное внимание. Основательность ― отсутствие поверхностности. Формирование психики и самой жизни. Трезвость ума, бдительность и самопомощь. /Видимое должно быть только видимым, слышимое ― только слышимым, ощущаемое ― только ощущаемым, познаваемое ― только познаваемым. /Непосредственное видение ― это неискажённая картина действительности без примеси спонтанно возникающих страстей, эмоциональной и интеллектуальной предубеждённости, а также ложных ассоциаций.

Медитация. Медитация ― это пройти через дверь смерти сознательно. /Медитация ― «движение к центру». /Медитируй не ранее чем через 2 часа после еды. Посмотри на кончик носа, закрой глаза и «выключи» взгляд. Мозг не должен быть ни слишком вялым, ни слишком активным. Концентрация ― однонаправленность сознания. Концентрация ― это не напряжение, а сосредоточенность. Никогда не вскакивай сразу же после медитации. Вход и выход из медитации должны осуществляться постепенно. Два раза в день по 20-30 минут наиболее эффективные сеансы. Осознавать отсутствие мыслей ― это тем не менее означает мыслить. Будь за пределами мышления и не-мышления. Прана ― связующее звено между материей и сознанием. «Дыхание, кажется, исчезает. Кажется будто дышишь через поры тела». /Не презирай и не лелей возникающие мысли: только исследуй своё собственное сознание, непосредственный источник этих мыслей. /Мысли ― волны. Даже вода, когда её гонит и волнует ветер, становится твёрдой как камень. Несуществующие, но обманчивые формы, когда мысли возбуждены, становятся твёрдыми и плотными. /Не задерживайся на мыслях. Не должно раздражать появление мыслей, настроений отвлекающих. Не подавляй, но и не анализируй мысль. Будь безразличен к настроениям, как и к мыслям. Пусть они приходят и уходят. Они пройдут сами собой, не обращай на них внимания. Они тоже были загнаны в бессознательное. В течение 21 дня они освободятся и тогда ты познаешь то что никогда не переживал до сих пор. /Мысль успокаивается в источнике своём с уничтожением активности, как огонь лишённый топлива успокаивается в источнике своём. /Следи за дыханием независимо от того что ты думаешь, что ты чувствуешь, что происходит. /Пользуйся диафрагмальным дыханием при медитации. /Не отвлекайся на то что происходит, приятно оно или нет. Как только будешь удерживать интересные состояния они тут же исчезнут. «Я осознаю свои мысли, своё окружение, своё тело и свои чувства. В этот момент я испытываю, переживаю их. Я живу своей жизнью». Далее ― анализ мыслей которые были во время медитации. После освоения ― сосредоточение на одной мысли (8 минут), потом (3 минуты) ― на том что ты больше чем твои мысли. Образ: бассейн, пузырьки (мысли), движение пузырьков вверх. /Подчиняй, подавляй и превосходи сознание сознанием, стиснув зубы и прижав язык к нёбу, как сильный человек подчинил, подавил и превзошёл бы слабого. Тогда дурные, вредные мысли связанные с желаниями, ненавистью и заблуждениями уйдут, исчезнут. /Удержи порочные наклонности, пусть полностью проявятся благие. Подчини всецело свою психику ― в этом всё учение. Ревностный последователь благородного пути совершает усилия; благодаря упорству в своих усилиях он становится внимательным; пребывая внимательным он становится сосредоточенным; пребывая сосредоточенным он развивает правильное понимание; благодаря правильному пониманию он развивает подлинную уверенность. Он уверен в знании, пережив истины внутри тела и наблюдая их проникающим прозрением. /Ум сам по себе есть проекция, это механизм создающий проекции. До тех пор пока ты не пришёл к полной остановке ума, ты не вышел за пределы проекций. Задача в том как отречься от ума. «Я есть» (естьность) предшествует всякому мышлению. Медитация означает полную остановку ума, мышления, но не сознания. Если прекращается также и сознание ты не в медитации, а в глубоком сне. В этом различие между сном и медитацией. Если ты чувствуешь что на тебя снизошло блаженство, ты всё ещё живёшь в уме, потому что есть двойственность: блаженства и неблаженства. Сначала отбрасывай проекты, а затем одна за другой пропадут и проекции. И когда они пропали ты остался в полном одиночестве. Здесь ― начало медитации. Таким образом медитация имеет своё начало в уме, но это не настоящая медитация. Когда ум останавливается и ты вне его, тогда начинается настоящая медитация. Используй ум негативно, а не позитивно и ты достигнешь медитации. Позитивное мышление порождает всё новые проекции. Отрицай всё вплоть до момента когда не останется ничего что можно отрицать, только отрицающий. Тогда ты в своей чистоте. Всё что ты знал до этого ― это только воображение ума. Ты должен раствориться в смерти, а не спасать себя от неё. Если ты держишь двери закрытыми из-за страха смерти, то ты расплачиваешься за это тем что не достигаешь божества. Медитация ― значит смерть. Ты настолько наполнен собой, всяким вздором что даже сам не можешь войти внутрь себя, потому что всё заблокировано. Ты живёшь на пороге своего собственного существа. /Если ты сможешь осознать что боишься, то ты примирился со страхом и он рассеется. Приятие рассеивает. Страх даст тебе бесстрашие. Примирись и пройди. И если ты задашься целью познать каждое переживание сам, тогда ты дойдёшь до самого острого переживания ― смерти. Если ты сможешь принять её молчаливо и терпеливо без всяких усилий, тогда она исчезнет. Ты ― это не твой ум, ты никогда им не был и не сможешь им быть. Когда нет мыслей нет и ума, потому что ум есть продукт мышления. Это не вещество, это процесс. Отбрось каждую отдельную мысль и ничего не останется. Промежуток между мыслями есть и этот промежуток ты сам. /Ум это прошлое, память, накопленный опыт. В тот момент когда ты что-то пережил, оно становится мёртвым. Переживание находится в настоящем, опыт в прошлом. /Не спрашивай результатов медитации. Не спрашивай что произойдёт. Если ты будешь думать о том что произойдёт, то ты не сможешь медитировать. Ум всё время думает о последствиях. Он не может находиться здесь и сейчас, он всегда находится в будущем. Пинай этот ум и выходи. Медитируй и выходи. В медитации дерево и семя не существует отдельно, они одно. А для ума всё разделено: это дерево, а это его семя; это действие, а это результат его. Результат всегда в будущем, а действие происходит теперь, ради будущего ты действуешь. Для ума настоящее всегда приносится в жертву будущему, а этого будущего не существует. Сушествует всегда настоящее, это вечное сейчас, и ты приносишь его в жертву ради чего-то чего нет и не может быть. В медитации весь этот процесс повёрнут в обратную сторону. Будущее приносится в жертву настоящему, то чего нет приносится в жертву тому что есть. Здесь нет результата или вывода. Пинай этот кувшин и выходи.

Пока ты остаёшься в своей самости медитировать даже нежелательно так как медитирует только «я», и именно «я» думающее что оно медитирует удерживает тебя от истинной медитации. /Лучший путь начать ― это ослабить напряжение. /Не подавляй при медитации посторонние мысли. /Вместо «у меня возникла благородная или дурная мысль» скажи: «Вот благородная или дурная мысль которая возникает, развивается и уходит». /Всякий раз когда ум отклоняется от своего объекта, когда внимание привлечено чем-то внешним, отметь в уме этот факт и мягко, но настойчиво возврати его к предмету созерцания. Неустанное упорство в фиксации помех, остановке ума и продолжении упражнений ― вот и всё что требуется. /Помехи во время медитации: внешние (шум, посторонние люди); отвлечения ума (желания, гнев, раздражение, беспокойство, нетерпение, недовольство, леность и т.п.); блуждающие мысли и грёзы. Три метода противодействия помехам: коротко и сжато констатируй наличие помехи не углубляясь в детали и сразу возвращай внимание к предмету медитации; если помеха продолжает действовать, применяй повторно терпеливо тот же метод краткого констатирования (это настроение терпения и твёрдости, способность бдительного наблюдения подкрепляется способностью терпеливого ожидания и решением не сдавать свои позиции); если же действующая помеха продолжает упорствовать и не отступает, направь на неё нераздельное внимание и используй её в качестве объекта внимательности до тех пор пока не исчезнет внутреннее побуждение принять его. Наше преимущество в столкновении с нежелательными мыслями в том что две мысли не могут существовать в уме одновременно: там где утвердилось внимательное наблюдение нет места для внутренней помехи, для спутанной и нездоровой мысли. /Не обращай внимания на мелочи (например, желание почесаться), отмечай помехи и возвращай ум к предмету созерцания. /Не переутомляйся, избегай напряжения и усталости при медитации. /Медитация это процесс самооткрытия. /Медитация это процесс поиска истины, процесс понимания природы ума. /Ум просто наблюдает свой собственный естественный процесс: каждая мысль, желание служат помощью медитации. /Просто принимай себя, не пытайся учиться медитации, ведь ты и есть медитация. /Когда ты переживаешь более глубокий уровень медитации ты обнаруживаешь что природа ума есть медитация. /После растворения внутренних слов, мыслей ты остаёшься сколько хочешь в состоянии переживания без испытывающего это переживание. Не думай что ты переживаешь. Просто позволь этому переживанию быть. /Медитация выходит за пределы времени, чувств и субъектно-объектных отношений. /Чтобы пробудить внимательность и улучшить своё осознание при медитации полезно исследовать свой образ спрашивая себя: «Где я? Что я делаю?». /Обратная связь только нарушает медитацию. Когда ты свободен от ожиданий тогда медитация протекает ни жёстко, ни серьёзно. Однако ты должен практиковать серьёзно, концентрированно и очень бдительно. /Всё что мы переживаем есть ум. Честно пытаясь вскрыть природу ума ты совершаешь ошибку устраивая погоню за смыслом. Но смысл зависит от других концепций и сам по себе субстанционального основания не имеет. С помощью медитации ты можешь выйти за пределы значений и категорий и войти в непосредственное переживание внутренних уровней ума. Ты можешь почувствовать ум живым, восприимчивым и сверкающим подобно солнечному свету. Буддийская психология указывает на более чем 50 особых ментальных явлений, но даже и они являются лишь поверхностными уровнями ума так как ум невообразимо велик. Когда мы более глубоко всмотримся в ум, то обнаружим что ум не имеет субстанции. У него нет цвета и формы, нет ни начала ни конца. Он не смешан с другими вещами и тем не менее не отделён от них. Ум нельзя разрушить. Ум источник всякого знания и вдохновения. Если мы становимся просветлёнными ― это ум просветлён, если мы печальны ― это ум печален. /Ум ― это не что иное как познающая функция в которой не скрыто никакой постоянной духовной субстанции, никакой души. /Реализация этого состояния трудна потому что мы верим что наши мысли и чувства являются «моими». Но мысли и чувства не являются «мной». Просто одна мысль ассоциируется с другой, затем с третьей. /Ум не обладает какой-либо внутренне присущей ему непрерывностью. Ум можно считать потоком состоящим из мельчайших частиц, каждая из которых содержит какую-то отдельную мысль. Ум действует в качестве среды мышления, он подобен холсту картины. Но каждый элемент ума со своей мыслью совершенно отделён и не связан с другими. Поток частиц мысли представляется непрестанно текущим мимо нашего сознания. Но кажется он непрерывным только потому что это мы делаем его таким. Наши мысли связаны одна с другой памятью, умозаключениями, желаниями, привязанностями, страхами, чувством приятного или неприятного. Именно эти привычки и отношения связывают каждый мельчайший элемент ума с последующими, поэтому ум видится нам бесконечным потоком мыслей настоятельно требующих внимания к себе. /Будда учил познанию, формированию и освобождению ума. Метод регистрации и констатации ― чрезвычайно действенный фактор формирования ума. Чистое наблюдение вызывает самопроизвольное упорядочение деятельности ума и служит его формированию. Чистое наблюдение вносит в импульсивность мыслей, чувств, слов и поступков здоровую медлительность. Замедление означает действенное средство для создания большей вдумчивости, обуздания чувственности, укрепления сосредоточенности и для возвращения утраченного объекта медитации. В особенности важно сознательное замедление функций для познающего прозрения. Практика замедления вырабатывает также и общий успокаивающий ритм в повседневных занятиях, словах и мыслях. Нетерпеливое стремление к новым впечатлениям ещё до того как старые были полностью восприняты или прошли внутреннюю переработку, нервозное стремление ко всё новым возбуждениям во всё более быстрой их последовательности у обитателей современных больших городов, непрерывный ураган впечатлений настолько притупляют чувствительность людей, что новые раздражения должны быть ещё более сильными и грубыми чтобы принести хоть кратковременное удовлетворение. Из-за этого у многих цивилизованных людей уменьшилась восприимчивость к тонким эстетическим ценностям и способность к подлинной естественной радости без искусственных возбудителей. Вместо этого существует какой-то поверхностный ажиотаж который не оставляет после себя никакого длительного эстетического или эмоционального удовлетворения. Замедление жизненного ритма и его успокоение, углубление жизненного дыхания проявится и здесь благотворным образом. /Когда мы вносим свет медитации в нашу жизнь она становится богаче, значительнее и целеустремлённее, а мы приобретаем способность иметь дело с любой ситуацией открыто и прямо без ожиданий и интерпретаций. Если медитация углубляется нет нужды совершенствовать её, поскольку всё движется к естественному состоянию реальности. /При упорном и регулярном выполнении упражнений показателем продвижения вперёд служит уменьшение частоты и длительности отвлекающзих мыслей. /При сильной сосредоточенности иногда возникают световые ощущения, может проявиться мир образов подсознания. Встречай все эти явления кратким и сжатым «свет», «галлюцинация» и сейчас же вновь возвращайся к объекту своего упражнения не допуская дальнейших чувств или мыслей относящихся к данному впечатлению. /Если внимание не направлено на другой объект всегда практикуй самоуглублённое внимание направленное на положение тела. /Практика правильного внимания может постепенно произвести глубоко идущее преобразование структуры подсознания. Когда всё более обширные сферы подсознания поднимутся к ступени большей доступности и благодаря этому будет возведён крепкий и постоянно расширяющийся мостик между подсознанием и верхними слоями сознания, по этому мостику можно будет открыть беспрепятственное и безостановочное движение. Этот поток идёт в обоих направлениях, так что происходит взаимное обогащение обеих сфер. Эта тесная связь означает что в подобном уме большее место займёт интуиция. Потому что интуиция возникает не из пустоты, а вырастает из тёмной перегнойной почвы подсознания. /Созерцай же единство своего ума посредством освобождения от всякого множества и ты увидишь что жизнь ума в его абсолютном единстве, в котором он есть всё, нетленна. /«Однонаправленность» есть основной элемент медитации, но отнюдь не одоление ума посредством волевого усилия, предопределяющего не только объект, но и путь его достижения, за счёт чего ограничиваются спонтанность действия и свобода сознания; однонаправленность ― это стимул к единению и взаимодействию всех сил сознания, за исключением всего того что препятствует этому совместному действию, подобно тому как фокус линзы не будучи направленным на что-либо собирает рассеянные лучи и объединяет их создавая полный образ солнца в одной точке. /Иди до конца по пути мышления если хочешь освободиться от него и связанных с ним конфликтов, а не стоять на полпути, как это делают те псевдомистики которые посредством примитивного гипноза вводят себя в состояние транса или опьяняются парадоксами считая что они «преодолели» мышление, хотя на самом деле они не сделали ни малейшей попытки справиться с ним, то есть проникнуть вглубь вплоть до его границ и уже оттуда заглянуть в сферу лежащую за пределами этих границ.

Сосредоточивай всё в глыбку, бойся себя расплескать при медитации.

Держи прямо голову, шею, грудь. Не сиди косо, избегай положений неудобных для спинного мозга. Колени в позе не должны быть выше бёдер. Сиди так будто ты ― гора, естественно, спокойно. Не напрягай ничего. Соблюдай равновесие между бдительностью и расслабленностью. Научись ритмично размеренно дышать каждой ноздрёй попеременно, сосредоточивая мысль на нервном токе, на центре. Пусть всё тело станет ритмичным. Благодаря ритмичному дыханию всё мало-помалу координируется в организме. Поток силы начинает подниматься… Первый центр у основания спинного хребта является главным, он ― основа производительной субстанции и чувственных сил, йоги символизируют его в виде треугольника в котором заключён свёрнутый змей. [Поднятие огня из огненного чакры (солнечного сплетения) в тысячелепестный лотос (большой мозг) сопровождается резкими вазомоторными явлениями: наблюдается резкое похолодание всего тела с сохранением тепла только в голове, торможение дыхания и сердечной деятельности, иногда до полного прекращения дыхания]. [Солнечное сплетение («брюшной мозг») проецируется на брюшную стенку в точке находящейся на половине расстояния между пупком и мочевидным отростком (ложечкой) по средней линии. Сосредоточиваясь на солнечном сплетении йогины возбуждают в нём токи действия; при достаточной тренировке можно развить огромную силу. Солнечное сплетение обладает огромным запасом нервной энергии]. Следует претворить чувственные силы в мозговые. До восхождения кундалини в четвёртый круг человек сосредоточиваясь может говорить. Когда кундалини достигает горла человек не может ни говорить, ни слышать ни о чём кроме бога, затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является видение высшей души ― Параматман. Нужен 21 день чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «Ом». Всё кончено. Это ― Нирвикальпасамадхи, откуда вывести может только чудо.

Дух сосредоточивается на конкретном пункте (дхарана). Он ограничивается одним этим пунктом как основой. Тогда начинают подниматься внутренние волны особого рода. Они не поглощаются другими волнами мысли. Мало-помалу они становятся преобладающими, тогда как другие отступают и наконец исчезают. Затем множественность этих волн уступает место единству. Только одна из них остаётся в уме (дхьяна). Когда не нужно уже более никакой основы, когда вся совокупность духа стала единой волной, это ― высшее духовное созерцание (самадхи), лишённое всякой локализации и центра, наличествует одно лишь чувство мысли (внутренняя часть восприятия, цель которого ― результат). Если дух может сосредоточиться на центре на 12 секунд, это дхарана. 12 дхаран образуют дхьяну, а 12 дхьян ведут к самадхи ― это и есть чистейшее блаженство духа. /Упражняйся по крайней мере 2 раза в день, ранним утром и ранним вечером. Когда ночь переходит в день и день в ночь наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Прими за правило не есть прежде чем не упражнялся. Отбрось всякую слабость, говори своему телу что оно крепко, говори своему уму что он силён, имей безграничное доверие к себе. /Чтобы достичь более тонкого призови на помощь грубое и медленно двигайся к наиболее тонкому пока не достигнешь цели. /Следуй сознательно за дыханием и создашь центр созерцания внутри себя (Будда). Как только этот центр создан созерцание начинает вливаться в самые клетки, потому что каждая клетка дышит. /Пранаяма не есть дыхание, но управление той мускульной силой которая двигает лёгкие. Медитация о дыхании лишена опасности. /Упражняй дыхание. Вследствие мерного дыхания всех частей тела явится стремление колебаться в одном и том же направлении. Когда сознание переходит в волю, токи изменяются переходя в движение. Когда все движения тела становятся вполне гармоничными тело становится как бы гигантской батареей воли. /Контроль дыхания ведёт к господству над умом и чувствами. /Когда медитируешь пытайся вдыхать как можно медленнее и спокойнее. И когда выдыхаешь пытайся выдыхать даже ещё медленнее чем вдыхал. Если можешь сделай маленькую паузу или задержи дыхание на несколько секунд между концом выдоха и началом вдоха. Но если это трудно не делай этого. Никогда не делай ничего что доставляет физический дискомфорт во время медитации. Вдыхая чувствуй что вдыхаешь бесконечный покой в своё тело, выдыхая пытайся чувствовать что удаляешь беспокойство которое находится внутри тебя. После того как проделаешь это несколько раз попытайся почувствовать что вдыхаешь не воздух, а космическую энергию которая входит в тебя с каждым вдохом, и что ты собираешься использовать её для очищения тела ума и сердца. Выдыхая чувствуй что выдыхаешь весь мусор скопившийся в тебе: все твои низменные мысли, идеи, страхи, печаль и нечистые действия. /Необходимо равномерное дыхание. Это сделает гармоничной всю систему. После первоначальных упражнений приступай к высшим. Медленно наполняй лёгкие воздухом черех левую ноздрю сосредоточив сознание на нервном токе. Ты как бы посылаешь нервный ток мысленно вниз позвоночного столба и сильно ударяешь на последнее сплетение, основной лотос треугольной формы, местонахождение кундалини. Задержи там ток на некоторое время и затем представь что ты медленно направляешь этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и потом медленно выгоняешь его через правую ноздрю. Потом наоборот. Втягивай воздух в течение 4 секунд, удерживай его в лёгких 16 секунд, выдыхай в течение 8 секунд. (Для начинающих пропорции времени уделяемого соответственно вдоху, задержке и выдоху 1:4:2). Это составит одну прану. В то же время сосредоточь внимание на треугольном нервном сплетении. Потом задержку дыхания производи на выдохе. Делать начинаешь не чаще 4 раз за одно занятие, затем постепенно прибавляешь. /При всех упражнениях с задержкой дыхания нельзя создавать положительного давления, а также застоя венозной крови в полости груди, в животе, в промежности, в позвоночнике.

Первый урок состоит в том чтобы сидеть некоторое время спокойно и дать сознанию волю. Сознание постоянно бурлит. Скоро однако же ты заметишь что с каждым днём капризы сознания становятся всё слабее, что с каждым днём оно успокаивается. Управление сознания и недозволение ему соединяться с нервными центрами есть пратьяхара. Когда читта или умственная материя задержана или ограничена определённым местом это называется дхарана. Когда сознание привыкло удерживаться сосредоточением на известном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность непрерывного течения по направлению к этому пункту. Это состояние называется дхьяна. Когда сила дхьяны настолько напряжена что мы в состоянии отбросить внешнюю часть восприятия и удерживать созерцание только на внутренней части ― это состояние называется самадхи. /Когда созерцание достигнет познания причин ощущения, оно приобретёт способность видеть все тонкие материальные существования, все тонкие тела и формы. Достигнув способности воспринимать внутренние движения, оно будет в состоянии управлять всеми умственными волнами в себе и в других даже раньше чем эти волны преобразуются в физические силы. А когда оно сделается способным воспринимать умственную реакцию, йог приобретёт знание всего, так как всякий чувственный предмет и всякая мысль есть результат этой реакции. Тогда он как бы увидит настоящее основание своего сознания и станет его властелином. /Главная задача медитации сделать ум тихим и спокойным. Для медитации ум не нужен, мышление и медитация совершенно разные вещи. Когда мы медитируем мы совсем не думаем. Цель медитации ― освободить себя от всех мыслей. В мыслящем уме нет реальности. В каждый момент мы строим мир и в следующий момент мы его разрушаем. Ум имеет свою цель, но в духовной жизни мы должны идти далеко за пределы ума. Не позволяй ни одной мысли проникнуть в твой ум, будь она хорошая или плохая. Держи дверь запертой изнутри. /Самый безопасный и наилучший способ медитировать ― в сердце. Медитируй на сердце. /До тех пор пока мы не уверены в том чего хотим ― жизни желаний или жизни устремлённости ― отрицательные силы будут стоять между нашим желанием и нашей устремлённостью. Эти силы всегда настороже. Они стремятся отдалить нашу устремлённость от нашего желания. Затем они стараются усилить наше желание и убить нашу устремлённость и очень часто им это удаётся. Но духовно бдительный человек возьмёт устремлённость и войдёт в желание чтобы преобразовать его. Если желание проникает в устремлённость, то последняя погибнет. Если же устремлённость входит в желание, в тот же момент оно трансформируется. Когда в тебе живёт чувство самодовольства, тогда внутренний зов прекращается и твоей восприимчивости приходит конец. /Когда сознание пусто природа человека проявляется воочию. Пытаться узреть природу не сделав сознание покойным ― всё равно что ловить отражение луны в волнах. Когда помыслы безмятежны, сердце становится чистым. Пытаться раскрыть свет сердца, не овладев своими помыслами ― всё равно что чистить зеркало покрывая его пылью.

Очищение каналов ― первый шаг к освобождению и просветлению. В нашем теле есть три канала по которым проходит энергия. Пингала переносит энергию нашего гнева. Энергия невежества которая останавливает наше движение и отупляет нас проходит через канал ида. Наконец энергия нашей привязанности, или то к чему привязано наше сознание проходит через самый важный канал сушумна. /Ритмичное дыхание (пранаяма) вызывает в молекулах тела тенденцию к направленному движению. Когда ум превращается в волю нервные импульсы приобретают характер электрического тока, то есть когда воля преобразуется в нервные импульсы она становится подобной электричеству. Когда же все движения тела приходят в состояние полной ритмичности тело становится чем-то вроде огромной батареей воли. Цель пранаямы ― привести в движение силу кундалини. Всё что мы видим, воображаем воспринимается нами пространственно. Когда йог читает мысли других людей или воспринимает сверхчувственные объекты он видит их в ином пространстве, психическом. А когда из восприятия исчезают объекты и душа сияет в своём природном виде, то её пространство ― пространство знания. При пробуждении кундалини и её начальном движении по каналу сушумны все восприятия находятся в психическои пространстве, а по достижению ею мозга и исчезновении объектов восприятия восприятие переходит в пространство знания. Все чувствительные и двигательные импульсы посылаются в мозг и исходят из него по нервным волокнам. Стволы чувствительных и двигательных нервов в спинном мозгу и есть то что йоги называют пингала и ида ― главные каналы для передачи афферентных и эфферентных импульсов. Если вы сумеете направить импульсы через сушумну, канал посередине спинного мозга, то значит вы можете рассылать команды без волокон и реагировать на их исполнение тоже без волокон. /Контролируя движение лёгких (пранаяма) можно научиться контролировать все нервные импульсы в организме. Нервный узел управляющий дыханием оказывает воздействие на нервную систему в целом. Сядь прямо, научись дышать ритмично. Через несколько месяцев перейди к более сложным упражнениям. Медленно наполни лёгкие через ида, левую ноздрю, сосредоточенно следя за сопутствующими нервными импульсами. Следи за тем как ты направляешь нервный импульс вниз по позвоночному столбу, где импульс сильно и резко раздражает последний нервный узел, основной лотос, треугольный по форме, в котором и находится кундалини. Задержи там импульс. Представь себе что вместе с медленным выдохом ты направляешь этот нервный импульс вправо и через пингалу выводишь его сквозь правую ноздрю. Для облегчения упражнения лучше всего закрыть правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивать воздух через левую, затем зажав обе ноздри большим и указательным пальцами представить себе как ты направляешь нервный импульс вниз по сушумне и он ударяет по её основе, а потом отнять палец от правой ноздри и выдохнуть воздух. Теперь медленно вдохни через эту ноздрю, держа левую закрытой указательным пальцем, и снова закрой обе ноздри. 4 секунды на вдох, 16 ― на задержку дыхания, 8 ― на медленный выдох. Второй вариант ― задержка дыхания на выдохе. Упражнение с задержкой дыхания на вдохе нельзя делать больше чем 4 раза утром и 4 раза вечером. Осторожно наращивайте счёт от 4 до 6.

Энергия оджас находится в мозгу. Энергия которая выражается через сексуальную деятельность или сексуальные помыслы легко преобразуется в оджас. Соблюдай строгую чистоту мысли, слова и дела, без этого раджа-йога становится опасной и может привести к безумию. Ум приученный к сосредоточению на определённой точке вне или внутри нас постепенно обретает силу позволяющую ему как бы непрерывно течь к этой точке. Это состояние называется дхьяна. Когда сосредоточенность, сила дхьяны возрастает до такой степени что внешние восприятия становятся незаметными и остаётся только внутренний смысл, тогда и наступает самадхи.

Существует связь между дыханием и психическим состоянием. Ритмизация дыхания приводит к психической релаксации и наоборот. Йоги рекомендуют различные соотношения циклов вдоха, задержки и выдоха: 1:4:2 или 1:4:1. /Одна из медитативных техник ― концентрация на дыхательном процессе. Я делаю длинный вдох. Я делаю длинный выдох. Делаю короткий вдох. Делаю короткий выдох. Я чувствую своё дыхание ― я вдыхаю. Я чувствую своё дыхание ― я выдыхаю. Моё тело расслабляется ― я вдыхаю. Моё тело расслабляется ― я выдыхаю. Какое спокойное ощущение ― я вдыхаю. Какое спокойное ощущение ― я выдыхаю. Я наблюдаю за своими мыслями ― я вдыхаю. Я наблюдаю за своими мыслями ― я выдыхаю. Я контролирую свои мысли ― я вдыхаю. Я контролирую свои мысли ― я выдыхаю. Спокойствие и тишина ― я вдыхаю. Спокойствие и тишина ― я выдыхаю. Медитация наиболее полезна утром между 4 и 8 часами и вечером между 19 и 20 часами, натощак или через час после еды, одеться тепло. Не сопротивляйся мыслям спонтанно возникающим в сознании, пусть они исчезнут сами. Не упражняйся если болен, если чувствуешь психическое, физическое напряжение или возбуждение. /При непродолжительности периодов медитации увеличивай их количество. Когда созерцание упрочится нужно удлинить период времени. В промежутках между периодами изучай и повторяй всё что может помочь тебе в медитации.

В буддийских упражнениях дыхание не регулируется. Наоборот, практикующий спокойно наблюдает за дыханием в его естественном течении, причём внимание должно быть вполне устойчивым и постоянным, но вместе с тем лёгким, ненапряжённым и непринуждённым. Только из этого регулярного и спокойного наблюдения самопроизвольно возникает равномерное и более глубокое дыхание. С другой стороны из успокоения и углубления дыхательного ритма возникает успокоенность и углублённость общего жизненного ритма. /Не следуй за дыханием в его пути сквозь тело. Удобным пунктом внимания являются ноздри ― ворота тела для воздуха. Именно здесь легко заметить входящий и выходящий поток дыхания, вдох и выдох. /Исполняй лишь один обряд ― вдыхай и выдыхай желая: «Да не овладеет мной зло смерти».

Ты созерцал дыхание. Теперь созерцай ситуацию когда ты не чувствуешь никакого дыхания. Созерцание должно присутствовать. Ты ничего не чувствуешь, но созерцание должно быть. В течение 21 дня ничего не записывай. Всё что произойдёт останется с тобой и будет более ясным потому что ум не будет пытаться запомнить. /Между сознательным и бессознательным нет границы. Она меняется каждый миг как зрачок твоего глаза. Когда много света зрачок сужается и наоборот. Он постоянно находится в равновесии со светом извне. И так же постоянно изменяется твоё сознание. От тебя зависит быть более или менее сознательным. Ты можешь создать сознание, натренировать себя быть более сознательным. Если ты тренируешься быть менее сознательным (алкоголь, наркотики), ты не сможешь встретиться с бессознательным, ты станешь неспособным к встрече с ним. Когда ты засыпаешь ты теряешь сознание. Всё что создаёт скуку, создаёт бессознательное.

Основной момент в лайя-йоге ― пробуждение и освобождение кундалини (латентная нервная энергия), что достигается путём психической концентрации на центре муладхара (основание позвоночника). Для освобождения кундалини соблюдай половое воздержание (брахмачарья). Прими медитативную позу. Расслабься. Представь мысленно что в основании позвоночника находится скрученная белая спираль излучающая тепло. Постепенно тепловое излучение усиливается. Очень медленно горящая спираль раскручивается и начинает подниматься по позвоночнику. От соприкосновения со спиралью позвоночник разогревается. Постепенно спираль достигает шейных позвонков. Ты ощущаешь приятное тепло которое она излучает. Постепенно в основании позвоночника начинается едва уловимая вибрация. Ты ощущаешь весь свой позвоночник. Всё твоё существо излучает приятное тепло и спокойствие. Ты расслабляешься, всё твоё тело расслаблено: руки, ноги, веки, мышцы лица. Ты полностью расслаблен.

Метод восьмиричный: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. (Восемь ступеней осваиваются одновременно).

Яма ― непричинение вреда (ахимса), ненасилие; правдивость, честность; неприсвоение чужого; обуздание, воздержание (утверждение в воздержании даёт энергию), отказ от потакания своим страстям, целомудрие, контроль похоти, нераспущенность, внутренняя собранность; непринятие даров, нестяжательство, непривязанность, милосердие, прощение, терпение; сострадание, стойкость. Яма запрещает практикующему воровство, ложь, а также поступки продиктованные неконтролируемыми эмоциональными импульсами. Эти пассивные моральные ограничения ставят целью прежде всего достижение эмоциональной уравновешенности йога для уменьшения возможных негативных социальных проявлений.

Нияма ― соблюдение правил, очищение внутреннее и наружное (ума и тела), чистота внешняя и внутренняя; скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм; самодисциплина, аскетизм, самообуздание, тапас (возогревание силы), постоянная и упорная тренировка, усердие в достижении духовной цели; познание, изучение писаний, духовной и научной литературы; преданность Ишваре (Богу), принятие Ишвары в качестве своей цели, единственного идеала в жизни. Нияма включает внешнее и внутреннее телесное очищение, достижение с помощью аскетизма устойчивости к влиянию внешних природных и социальных условий, изучение философии, религиозные занятия.

Пранаяма: управление токами жизненными; управление движениями вдыхания и выдыхания; включает в себя вдох, выдох, удержание; удаляет покров читты из тамаса и раджаса. Следствие пранаямы ― пробуждение кундалини. /Дыхание делится на два вида: внешнее (вентиляция, газовый обмен и пульсирование сердца) и внутреннее (тканевое и клеточное дыхание). При внешнем доставляется кислород и удаляется углекислый газ. При внутреннем потребляется кислород и производится углекислый газ. В йоговском дыхании выделяют 4 фазы: вдох, задержка, выдох, пауза после выдоха. Особое внимание уделяется задержке дыхания во время которой в организм усиленно поступает жизненная энергия ― прана. Во время этой фазы йоги обычно выполняют ряд процедур самовнушения.

Пратьяхара ― отвлечение чувств от объектов (предметов) чувств и сосредоточие индрий в манасе; торможение анализаторов, вызывающее запредельное торможение. Задача состоит в том чтобы сохранить активным отдельный очаг возбуждения (доминанту) в коре, который поглощает энергию сопряжённых центров. Если запредельное торможение охватывает всю кору, то наблюдается сон; если отдельный очаг возбуждения остаётся пассивным, то наблюдается явление гипноза. Таким образом задача сохранения Я-доминанты является очень трудным делом. Пратьяхара является «негативной» концентрацией. С её помощью достигается полное физическое и психическое расслабление. При глубоком расслаблении достигается выключение работы органов чувств. Подобного расслабления достигнуть нелегко. Его можно получить только при помощи активного самовнушения во время процедуры расслабления тела и только в результате многократных тренировок. С течением времени происходит автоматическое достижение этого состояния. Пратьяхара предшествует более высокой степени сосредоточения при которой задача заключается не в пассивном удержании деятельности чувств, а в активном направлении мысли на предмет размышления. Процесс протекает одновременно в своём пассиве и активе. /Обуздывай чувства с лицом обращённым к северу. Управляй чувствами в зародыше, в корне, в форме тонкой их, раньше даже чем ты сознал что они действуют на тебя. /Избавляй постоянно разум от предметов восприятия поскольку освобождение возникает от разума избавленного от предметов восприятия. Обуздывай разум пока он не достигнет уничтожения в сердце.

Саньяма ― дхарана, дхьяна, самадхи направленные на предмет один. /Дхарана, дхьяна, самадхи ― средства внутренние, непосредственные.

Дхарана: удержание манаса; торможение (Павлов рассматривал торможение как активное действие нервной системы, а не как простое отсутствие возбуждения); сосредоточение; фиксирование читты на определённой точке; представляет собой активную концентрацию внимания на проявленном объекте (в теле или вне тела) с удержанием его как минимум в течение 12 секунд. (Созерцание ― сосредоточение последовательное мыслей всех на объекте одном).

Дхьяна: размышление глубокое; созерцание; течение непрерывное познания предмета одного; сосредоточение тщательное мысли лишь на предмете одном ― смысле, постигнутое слушанием и обдумыванием; сосредоточение на непроявленном, на непроявленной пракрити; укрепляется привычкой. Дхьяна рассматривается как процесс проникновения в сущность объекта сосредоточения. /Мысль оставившая различие между размышляющим и размышлением, занятая лишь одним предметом размышления подобна светильнику в месте безветренном. /Сосредоточение йогическое (тип медитации когда перестаёт функционировать разум) заканчивается стягиванием пран в одну точку.

Самадхи: конечная цель йоги; состояние умственного экстаза; сосредоточение на абсолюте; сосредоточение, размышление (познание) отражающее только смысл предметов, отвергающее образы все (сущность предмета отделена от внешней его части). В самадхи тело и рассудок мертвы для впечатлений внешних, остаётся воспринимаемым только объект созерцания. Если состояние концентрации внимания длится 1728 секунд, что составляет 12 дхьян или 144 дхараны, то самадхи достигнуто. Происходит полное проникновение в объект концентрации. В этот момент йог не в состоянии разграничить свою личность и объект, исчезает форма объекта и отображается лишь суть его. /Ментальное конструирование, как характеристика познавательной деятельности, выступает в виде различения между процессом созерцания (дхьяна) и его объектом. В состоянии самадхи это различение устраняется. /Просветление ― это состояние ума в котором отсутствует всякое разграничение. /Прекращение страданий и дел происходит после достижения самадхи.

При погружении в глубокое самозерцание светлая-пресветлая точка появится в пустоте. Сокровенная застава ― так называется у буддистов вход ведущий к сокровенной истине, таинственному смыслу, просветлению. Даосы так называют сокровеннейшее отверстие, проход, который не имеет постоянного определённого места. /В высшем своём напряжении состояние сосредоточения достигает глубокого сна без мыслей, без сновидений.

Знай манас двояким (воспринимающим и действующим). /Отвергнув пятикратно пороки пяти чувств (вкуса, запаха, касания, образа, звука), пренебрегая вспышкой и затуханием, вобрав полностью совокупность чувств в манас (ум), затем установив манас в аханкаре, затем аханкару ― в буддхи, буддхи ― в пракрити непроявленной, так последовательно рассуждающий затем погружается в размышление глубинное (дхьяну) об обособленности (кевала), о незапятнанном, незыблемом, постоянном, бесконечном, устойчивом, всегда неразличимом, бессмертном, неизменном Пуруше (вариант: о Брахмо непреходящем). /Замкни манас в манасе. Удерживай манас в манасе, преследуя равновесие манаса. /Владеющий движениями своими, заключив в сердце чувства и разум, дыши дыханием слабым через ноздри; сдерживая дыхание, заключив в него предметы восприятия, заключи дыхание в называемое турьей. /Успокойся тихо-тихо стойко обузданным разумом (буддхи), покинув вожделения все без остатка, происходящие от воображения, укротив со всех сторон манасом толпу чувств. Приводи отовсюду к воле Атмана манас шаткий, нестойкий, куда бы он ни ускользал, обуздав его.

Молчальник, сосредоточив манас на том что не привязывает, что неопровержимо, что приводит его к покою, держи его прикованным к размышлению такому. Сиди как пень, слепив множество чувств (индрий) в глыбку. Не воспринимай вкусы языком, запахи ― носом, касания ― кожей, образы ― глазом, звуки ― слухом. Затем, предусмотрительно задержав пятёрку в манасе, собери манас шаткий, разбрасывающийся, мятущийся и направь сначала его внутрь на путь размышления (дхьяна). Тогда он заключённый в себя замерцает вдруг (непосредственно, без промежутка), как молния из тучи. Манас бывает текучим на пути размышления и блуждает как ветер. Укроти снова его без раздражения, без себялюбия размышлением, устранив страдание, прогнав сонливость. Если у собравшего пять чувств вырвется хоть одно чувство, то познание вытечет из него как вода из бурдюка. (Мысль успокаивается в источнике своём с уничтожением активности, как огонь лишённый топлива успокаивается в источнике своём). /Погрузи манас в двулепестную чакру. [Токи ида и пингала соответствуют в точности двум пограничным стволам вегетативной нервной системы, а перекрестья этих токов ― вегетативным сплетениям. Ида и пингала оплетают центральный канал сушумну (спинной мозг) и верхними концами сходятся в межбровьи, в двулепестной чакре. Это точная проекция гипофиза]. Будь неподвижен как скала, непоколебим как ствол древесный, утихомирив томящиеся чувства манасом, а манас ― посредством буддхи. Сначала ударь манас как гарпунщик рыбу. Ударяй также язык, нос, глаз, ухо. Затем всё собрав, установи их в манасе. Когда собранные они вместе с манасом отстоятся, тогда воссияет Брахмо как бездымный лучистый светильник. Он увидит в себе Атмана как вспышку молнии в пространстве. Тогда возникает заблуждение, спутанность, головокружение, запахи необычайные, вкусы, образы, касания холодные и горячие, звуки, вихри, отсветы пережитого (вегетативные бури, борьба доминант), накатывания болезненные, одержимость йогой. Но, знающий суть, обращайся к Атману, пренебрегая этим всем. /Не препятствуй развитию, раздувай его потихоньку, как огонь, тогда знание засияет как солнце. /Вноси в мрак слепящий неведения пламя великое разгорающееся постепенно, именуемое разумением и долгом (дхармой), и поддерживай бережно светильник. [Тамас рассматривается не просто как отсутствие света, а как сила активно закрывающая свет, а потому и слепящая (долгое пребывание во тьме ведёт к потере зрения). Аналогично и умственная тьма не просто отсутствие знаний, а неправильное знание, ведущее к заблуждению]. Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна, ни из-за известия о мире внешнем, ни из-за восприятий чувственных, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане. (То есть пребывай постоянно внутренно в сознании божественности бытия своего, что бы только ни делал внешне). /Применяй саньяму постепенно, вначале к предметам грубым, потом тонким. Не пытайся идти слишком быстро. /Состояния возникшие в связи с Атманом не познаются. /Мысль оставившая различие между размышляющим и размышлением подобна светильнику в месте безветренном.

Обуздав чувства покинь труднопокидаемое это всё: вожделение, похоть, страх, гнев, жадность, коварство, неправедность, несправедливость, заблуждения. Отсеки вожделения отсутствием мечтаний. Отвергни суровостью влечение, вожделение. Отбрось вожделения. Не стремись к желаниям. Не ищи наслаждений. Вырви желание своё как вырывают рукой лотос осенний. Вырви корень желания с помощью мудрости. Страх отгоняется трезвением, подсекают бдительностью. Рассей сонливость упражняясь в саттве. Сонливость побеждается прилежанием, подсекают приумножением ясности (саттвы). /Сдерживай порывы гнева, похоти, обжорства, любопытства. /Сделай управляемым то что делаешь автоматически в теле. Ты ― предводитель тела и живёшь в нём. /Будь свободен от самомнения, представления, решения. /Пребывая в йоге, восстань, рассекая мечом мудрости знания Атмана сомнение, возникшее из незнания, пребывающее в сердце.

Отречение ― средство единственное (не действие, не богатство, не потомство) для достижения совершенства запредельного.

Став на лестницу дхармы восходи ступень за ступенью. Не нарушай долга ради богатства. Выполняй долг свой в одиночку, нет общности дхармы. /Отдели внутреннего чистого Атмана соединённого с телом и прочими вместилищами, как отделяют размалывая пестиком зёрна от шелухи. /Познай единство индивидуального Атмана и высшего Атмана, отвергнув все упадхи с помощью изречения «Не это!» и других великих изречений. /Пахтай постоянно разумом-мутовкой распознавание. /Прогоняй смятение незнания (как прогоняешь болезнь целебным средством) непрерывно повторяя мысль «Я есть Брама» (безличностное безатрибутное начало, безличный абсолютный дух).

Сядь в уединённом месте, освободись от страстей, обуздай чувства и размышляй, не отвлекаясь мыслями, о бесконечном, едином Атмане. Устреми душу всю к Атману. /Размышляй с постоянством подобным течению реки о едином Атмане как о незапятнанном пространстве, растворив в Атмане мыслью всё видимое. /Покинув всё связанное с образом, цветом и прочими признаками познавший высшую истину пребывает в совершенстве наделённом по своей природе мыслью и блаженством. /Нет в высшем Атмане различия между знающим, знанием и познаваемым. Будучи по природе единым с мыслью и блаженством он светится сам по себе. /Атман созерцается как пламя бездымное. /Так постоянным размышлением об Атмане, словно трением кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает всё топливо невежества. /Сначала постижением, словно рассветом, разгоняется мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце. /Познай Атмана в себе, в сердце собственном. Познание Атмана и есть освобождение. /Испытай лично Атмана как блаженство. Устреми душу всю к Атману. Познай что сущность твоя настоящая это Атман, и достигни покоя через это. /Осуществи вполне единство Атмана с Брамой. Сознай что ты ― Брама. /Соединение высшее сокровенное совершается если наделённый телом, освобождённый всегда от мира внешнего предаётся соединению в течение 6 месяцев.

Не стремись распознать (внутри себя) речь, запах, образ, звук, действие, удовольствие и неудовольствие, блаженство, страсть любовную, движение, разум. Узнай говорящего, обоняющего, смотрящего, слышащего, распознающего вкус пищи, действующего, распознающего удовольствие и неудовольствие, блаженство, страсть любовную, двигающегося, разумеющего. (Объект познания должен быть соотнесён с субъектом действия). /Сдерживай речь в разуме, сдерживай разум в Атмане знания, знание ― в Атмане великом, Атмана великого ― в Атмане покоя.

Постигай природу истинную Пуруши в видах обоих так: «Он есть». /Знай обоих: непроявленную природу и Пурушу. Только знание Непроявленного позволяет достичь состояния Непроявленного. /В состоянии концентрации возжигается духовный огонь, проявляется гормональная сила. Дышать с предельной осторожностью. /При медитации избегать: впадения в сон; прибытия вместо желаемого места назначения в другое; чувственного наслаждения. Необходимо опустошить ум от мирского содержания для заполнения его Пурушей. Необходимо также избегать привязанности при медитации. Нужно допускать только те движения ума которые являются созидательными и которые направлены на физическое, ментальное и духовное развитие личности. Когда йогин преуспевает в контроле всех движений вещества ума посредством ментальных упражнений, он достигает состояния чистого сознания.

Метод состоит в том чтобы удерживать сознание как объект и как только приходят мысли прогонять их, не позволяя никакой мысли проникать в сознание, делая его таким образом совершенно свободным. (Те кто пытается без специальной подготовки сделать своё сознание свободным, удаётся только как бы покрыть его тамасом, который делает сознание неразумным и приводит к мысли что они произвели в нём пустоту). /Очищай усердно мысль, ибо мысль ― это круговорот бытия, какова мысль таким и становится человек. /Выработай в себе способность к энергичному и продолжительному усилию внимания. /Выработай власть над своим Я. /Тот кто осознаёт что его собственное сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, как ребёнок проснувшийся после тяжёлых сновидений.

Работая, отдыхая не оставляй попыток осознать кто тот кто слышит. Даже когда проникнешь в бессознательное, звуки всё ещё можно слышать, поэтому спрашивай себя до ещё более глубокого уровня. Наконец последний след самовосприятия исчезнет и ты почувствуешь себя безоблачным небом. Внутри себя ты не найдёшь никакого «я», как и не обнаружишь кого-либо кто слышит. Твоё сознание подобно пустоте, но в нём нет ни единого местечка которое можно было бы назвать пустым. Не принимай это состояние за самосознание, а продолжай спрашивать себя ещё более настойчиво: «Но кто же тот кто слышит?». Если ты будешь вгрызаться снова и снова в этот вопрос, забыв обо всём остальном, пропадёт даже чувство пустоты, и ты перестанешь воспринимать что-либо ― наступит кромещная тьма. Не останавливайся на этом, а продолжай спрашивать изо всех сил: «Что же это что слышит?». Вопрос будет снят только тогда когда твоё вопрошание будет полностью исчерпано: теперь ты почувствуешь себя человеком восставшим из мёртвых. Это и есть истинное сознание.

Мысли возникают внезапно и затем бесследно исчезают. Исследуя в момент прекращения мыслей куда они уходят, постигнешь смысл коренной осознанности, освобождения в своём собственном состоянии, без каких-либо следов, выйдя за пределы любых умопостроений. Естественно раскрепостив тело и ум, оставайся в равности, покое, ясности и внимательности, в состоянии ума запредельном мыслям и оценкам. В результате аспект умиротворения движения мыслей и оценок станет «состоянием покоя», а отчётливое и живое видение этого ― «прозрением». Одновременное переживание двух аспектов является «единством». /Всякий кто практикует так называемое отречение от мыслей и медитацию безмыслия, и видит вселенную как врага освобождения и иллюзию, впадает в крайности. Итак, расслабься естественно и спонтанно в самом присутствующем уме без каких-либо усилий и умопостроений. Какие бы ни возникали мысли, созерцай в присутствующем уме, расслабляясь обычно как оно есть и обнажённо ― без отвержения и приятия. /Что бы ни возникало в уме не уделяй этому внимания и тогда ум останется в естественной коренной осознанности и естественным образом возникнет саморождённое совершенство. При этом без привязанности к отвержению или принятию оставайся в состоянии неизменной коренной осознанности, в мгновенно освобождённой изначальной мудрости, в единстве блаженства, ясности и отсутствия концепций. Когда мы не оцениваем присутствующее утверждениями «это есть это», коренная осознанность сама по себе самоосвобождается и одновременно растворяется. Когда коренная осознанность растворена оставайся в состоянии отсутствия умопостроений и омрачений до тех пор пока снова не возникнет коренная осознанность. Когда она возникнет снова, не продлевай неузнаваемую коренную осознанность, но свободно оставайся в ней, поддерживай её и предоставляй ей уйти не держась за неё. /В уме свободном от концепций, оставайся в равности без медитации. Даже если медитируешь, пребывай в естественности без отрицания. Оставайся в отстранённости без наблюдения. Даже если ты наблюдаешь, пребывай в безмыслии без отрицания. Оставайся в расслаблении без усилий. Даже если ты прилагаешь усилия, пребывай в спонтанности без отрицания. Оставайся в состоянии не имеющем основы не созерцая. Даже если ты созерцаешь, пребывай в спонтанности без отрицания. /Поскольку нет оценок освобождения при возникновении коренной осознанности, спонтанно достигается изначальная мудрость. Это ум, совершенный в своей собственной естественности, и это есть обретение высшего совершенства, вечное состояние нерождённого абсолютного тела.

Если хочешь обрести истинный покой, то сохраняй покой в движении. В полной и абсолютной неподвижности нет ничего кроме неподвижности. /Пребывай в безмолвии высшем ибо благодаря пребыванию в безмолвии возникает бытие высшее, а не небытие. /В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума. /Дойти к цели необходимо, а вернуться оттуда необходимости нет. /Добейся самостоятельного просветления.

В медитации нужно породить особый вид глубокой непрерывной внимательности. Нужно обрести способность к длительному сосредоточению. Тогда обретается огромный энтузиазм и энергичность, а также способность созерцать не испытывая ни приязни, ни отвращения.

Чтобы удержать концентрацию нужно одолеть возбуждённость сознания (отвлечение посторонними мыслями) и расплывание, угасание сознания (прострацию, когда объект не воспринимается чётко, ярко, отсутствует ясность, глубина, а есть неясность, тамас) волей, стремлением и двумя противоядиями: внимательностью и бдительностью. Внимательность (или сосредоточенность?), подобно верёвке, связывает возбуждение, закрепляет мысли волевым усилием, неуклонно удерживает и фиксирует ум на объекте. Бдительность, подобно палке, направляет мысли, отслеживает отклонения ума, строго и постоянно (каждые 3 ― 15 сек.) проверяет саму внимательность держащую объект. Не мирись с возбуждением и расплыванием сознания. При возбуждении нужно удручить свой ум, а при угасании нужно его обрадовать (думать о позитивном). Главное противоядие от возбуждённости и угасания ― это порождение ощущения сияния, лучистости и света в сознании. (Внутри нас есть сияющая лучезарная основа ― это наш пустотный ум. Размышление об этой сияющей лучезарной основе пресекает угасание). Когда мы благодаря практике внимательности и бдительности пресекаем расплывание и возбуждённость, мы внезапно оказываемся в правильной медитации, у нас зарождается ровная, закреплённая внимательность, она струится и углубляется с каждой минутой.

Как бороться с расплыванием. Вставай, растирай уши, приоткрывай глаза, расслабляй-сжимай всё тело, вставай на кончики пальцев, принимай душ. Проверяй себя ― есть ли у тебя такая же ясность в медитации как в бодрственном состоянии. Сохраняй осознанность. Устранив расплывание, крепко удерживай в уме объект созерцания.

Если не получается правильно медитировать, разбивай занятия на короткие промежутки по 3―5 мин.

Усилие необходимое в начале практики, в дальнейшем является препятствием.

Добивайся в медитации «второго дыхания». Когда достигнешь предела, старайся преодолеть и его, растягивая медитацию хоть на короткое время.

 

Сушков Анатолий Константинович

Орфография и оформление автора сохранены.
Издательство не несёт ответственности за суждения
и высказывания автора в этом произведении.