Часть 7. Состояния субъекта

Глава 7.4. Вера и неверие в бога

Автор рассматривает веру в этой главе, потому что одно из её определений это Состояние сознания.

«Великие истины, да и те что поменьше, непереносимы для большинства людей. Они находят защиту от них в вере».

Представление о боге в истории человечества в разных народах изменялось от идолов до сложных абстрактных понятий. Отметим наиболее важные аспекты представлений о боге дошедшие до наших дней: 1. Бог как абсолют, как нематериальная, не имеющая качеств, непроявленная, единая, неизменная, бесконечная, вечная, совершенная сущность. 2. Бог как творец вселенной, Земли, всего живого и неживого, ада и рая. 3. Бог как закон высшей справедливости, ничего в мире не происходит без его участия. 4. Бог как правила, законы, заповеди морали, нравственности данные людям для исполнения. 5. Бог как сила карающая, которая вершит возмездие. 6. Бог как свидетель всего происходящего, в том числе в душе человека. 7. Бог как душа, любовь, добро, совесть в каждом человеке. 8. Представление о боге может включать личный интимный опыт особого Состояния которое интерпретируется субъектом как чувство, переживание существования бога.

Если спросить кого-либо верит ли он в бога, то большая часть скажет что верит в высшую силу, в некий высший разум благодаря которому всё в мире изначально сотворено. В бога всевидящего, всеведущего, принимающего участие в жизни каждого верят уже меньше людей. Иначе как объяснить несправедливость в мире, смерть невинных детей которые почему-то должны отвечать за проступки предков (то есть невинные должны отвечать за виновных). Объяснение батюшек что их забрал бог себе, что они ему нужнее, что они попадут в рай убеждают далеко не всех. Как сказал один мудрец: «Если бог воздерживается в течение достаточно длительного времени от применения своего правосудия и допускает зло в течение всего существования нашей планеты, какие же могут быть у нас гарантии того что и в другом мире божественное правосудие не будет точно также бездействовать и попустительствовать страданиям его обитателей?». Верующих, кто регулярно бывает в церкви, соблюдает обряды, в частности, исповедуется, ещё меньше. Подавляющее большинство верующих христиан, исламистов, буддистов не читали Библии, Корана, книг по буддизму.

Кажется что вера ― это глубоко прочувствованное переживание, это убеждение основанное на размышлении, это подчинение своей жизни этим убеждениям. А оказывается что для многих верующих, например христиан, вера ― это разговление в Пасху и весьма убогие представления о своей религии. Много ли православных христиан знают что такое символ веры? Значит, верить можно по-разному. Большая часть верит в бога-творца, в загробный мир где обретаются души и старается соблюдать заповеди своей религии. На чём же основана вера у большинства? На соблюдении традиций, обрядов, обычаев заложенных в детстве родителями. На представлениях о том что не может быть чтобы ничего не было, неужели разные народы в течение столетий, тысячелетий были не правы? Многие считают себя верующими потому что идентифицируют принадлежность к какой-либо религии со своей народностью, национальностью. Раз я русский, значит я православный христианин. («Он верил в то, что надо верить в эту веру»).

Вопрос. ― Наличие у всех народов в истории человечества религиозного чувства, веры в бога считается одним из доказательств существования бога. Как вы объясните этот феномен?

Ответ. ― Он объясняется не существованием бога, а потребностью (Желанием) в его существовании. К вере в бога приходят разными путями. Помимо религиозного воспитания в детстве, это могут быть встречи, беседы с верующими, это может быть чтение книг по религии, философии, это может быть личное интимное переживание объясняемое как божественное проявление, это может быть глубокое (осознанное или неосознанное) Желание существования вечного, неизменного, чистого, не могущего быть загрязнённым ничем, безотносительного, необусловленного, абсолютного, совершенного идеала добра, справедливости, чего-то высшего чем природа, всё материальное, человек, законы морали и нравственности. Относительно последнего (Желания существования идеала, «жажды абсолюта»), примечательны две записи Ф.М. Достоевского о себе. «Подставить ланиту, любить больше себя ― не потому что полезно, а потому что нравится, до жгучего чувства, до страсти. Христос ошибался ― доказано! Это жгучее чувство говорит: лучше я останусь с ошибкой, со Христом, чем с вами». «… я сложил в себе символ веры, в котором всё для меня ясно и свято: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной». То есть «я хочу быть с идеалом, даже если он не существует».

По мнению церковных деятелей вера в существование бога ― это в том числе необходимое, но не достаточное средство для спасения души, для того чтобы быть счастливым. Нужно ещё не грешить, соблюдать заповеди, обряды, таинства, быть активным, деятельным верующим, активно пропагандировать свою веру, и даже этого не достаточно, поскольку каждый человек грешен. Но ведь верующие других религий должны соблюдать другие заповеди, другие обряды, распространять другую религию. И если религии разнятся (а они существенно разнятся, ведь даже отобранные религиозные деятели разных религий, разных конфессий даже одной религии не могут между собой договориться), то в царствие небесное либо те, либо другие не попадут, что уж говорить о язычниках. Получается что или все попадут в ад поскольку все люди грешны, или все попадут в рай поскольку бог есть любовь всеобъемлющая, достаточно даже великому грешнику, умирая, искренне раскаяться и он будет спасён. А так ли для спасения души (если под душой понимать не бессмертное нематериальное начало связывающее человека с богом, а внутренний психический мир человека) необходима вера в существование бога? И нужно ли верить чтобы быть счастливым? Если вера соответствует натуре субъекта, его сущности, то иногда она будет способствовать появлению Состояния которое верующий может переживать как счастливое (автор так осторожно высказывается поскольку многое здесь зависит от самовнушения). Неверующему нужно спасать душу не для загробного мира, а для земной жизни, здесь, для себя, чтобы быть счастливым. Для этого не обязательно верить в существование бога. (См. главу 7.7 «Наставления общие»).

У многих создалось убеждение что только религия, церковь обладают монополией на пропаганду и воспитание морали и нравственности в обществе. Действительно, в древние века религия, церковь были чуть ли не единственными учениями, учреждениями распространяющими мораль и нравственность. Но это время давно прошло. И некоторые заповеди некоторых религий («Око за око, зуб за зуб») устарели, тогда как общество значительно продвинулось в этом направлении. Как сказал один мудрец: «В тёмные времена народами лучше всего руководили с помощью религии, ― ведь в полной темноте слепой является лучшим проводником: он различает дорогу и тропы лучше зрячего. Однако поистине глупо, когда уже наступил день, всё ещё пользоваться в качестве проводников старыми слепцами». Не дай бог настанет время о котором сказал поэт: «В наш век слепцам безумцы вожаки».

Отметим психологические Качества субъекта склонного к вере в бога. (О тщеславии и других Качествах принимающих форму веры в бога мы говорить не будем). Это прежде всего недостаток критического мышления по крайней мере к идее существования бога. Это внутренняя генетическая предрасположенность к вере в бога, к тому что вся вселенная, всё окружающее кем-то создано. Страх смерти и Желание того чтобы сущность твоя (душа) не умирала, не исчезала навсегда могут привести к вере в загробный мир, в то что жизнь у каждого не одна. Это и возможно бессознательное Желание абсолютной справедливости, идеальности во всём. Ведь в окружающем материальном мире абсолютно идеального (совершенного) нет ни в ком и ни в чём. Это и поиск Истины: «Я не знаю, есть ли Истина, но я всем нутром ощущаю, что не могу без неё. Она всё для меня ― и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье. Для неё я отказываюсь от всего, даже от своих вопросов и своего сомнения». (П.А. Флоренский). Это покорность, Желание подчиняться, Желание определённости. В религии за тебя определили идеалы, цели, стремления, пути достижения, ежедневные обязанности. Некоторые выбирают жизнь по религиозным правилам наиболее приемлемой для себя.

Что же даёт вера в бога, религия верующему субъекту? Религия является источником утешения для огромного числа несчастных. В своей книге «Психология веры» 2-е изд. 2010 г. Р.М. Грановская пишет (стр. 19): «Религия ― это система мышления и действия, которая позволяет человеку вести осмысленное существование, даёт ему объект для преданного служения. Принадлежность к религии даёт человеку внутри её рамок нормы и традиции, обряды и принятые образцы поведения. Если человек живёт в соответствии с ними, то он существенно снижает вероятность конфликта с окружающими. В той мере, в какой человек разделяет глубинные символы веры, он имеет опору в самые опасные и тревожные моменты в своей жизни. Вера создаёт для его психики массированную защиту, позволяющую выдержать испытания без разрушения личности. (Важно также и то, что «верующий не может быть одинок»). Кроме того, система представлений данной религии предлагает совокупность идеалов, следуя которым он может не только понять смысл своего существования, но и направить свою жизнь к великой цели. Религия создаёт ощущение безопасности и основательности миропорядка. Религия оставляет верующему надежду на лучшее будущее, выход из безвыходного положения». Можно добавить что вера в бога, в загробную жизнь даёт верующему внутреннюю опору. Он легче переносит страдания, болезни, умирание («без бога прожить можно, без него невозможно умирать»). Он верит что на том свете встретится с близкими. Смысл жизни верующего заключается прежде всего в подготовке к переходу в иной мир, в спасении своей души и в подготовке себя, своей души к нахождению в загробном мире. Земной мир воспринимается как возможность для такой подготовки. В то же время, повторюсь: вера не противоречит заблуждению. Например, субъект верит что на него навели порчу и поэтому он болеет, страдает и у него всё плохо. Пытается найти того кто снял бы с него эту порчу, читает соответствующую эзотерическую литературу, принимает меры для защиты себя, живёт в искажённом собственной психикой мире, то есть в лучшем случае бесполезно тратит время и средства. А ведь достаточно не верить в порчу и знать что ни один человек не может никому её навести (я говорю не о гипнозе), чтобы не поддаваться в том числе мошенникам, жить в реальном мире и правильно решать возникающие проблемы. У того кто не верит в порчу не бывает и возможных её последствий в отличие от того кто в неё верит.

Теперь поговорим о неверующих. Не верить в существование бога труднее чем верить, поэтому верят более слабые, им трудно свыкнуться с безжалостной мыслью что бога нет, даже если она правдива (это справедливо для обыкновенных людей, а не для тех кто жизнь посвятил спасению своей души). А почему не верить труднее чем верить? Потому что нам присуща потребность в вере. Люди испокон веку, из поколения в поколение были верующими, хотя объект веры был разным. (Некоторые физиологи считают что у подавляющего большинства существует в мозге, в сознании «зона иррациональности»). Попробуйте найти людей осознанно неверующих в бога, в высшую силу создавшую мир и управляющую им, в идеалы, в приметы, в астрологию, или во что-либо другое. Даже несколько поколений людей живших в СССР хоть и не верили в бога, однако верили в коммунизм, в приметы, во что-то высшее что управляет миром. Как цитирует слова слушателей во «Введении» в той же книге Р.М. Грановская: «Помогите понять, во что сейчас можно верить? Мы потеряли веру в …». «Потеряв веру в идеалы, людей или себя, мы вместе с тем теряем и уверенность в будущем. Мы ощущаем потерю опоры под собой. Что делать?». «Мы не имеем внутренних, душевных сил взяться за что-либо новое, поскольку думаем, что и это может оказаться ненадёжным. У нас опускаются руки, и ничего не хочется. Мы переживаем глубокий душевный кризис!». Примечательно, что как только развалился СССР многие обратились к церкви.

Неверующий в существование бога не верит что вселенная, Земля, всё живое было сотворено богом. Он знает что в этом окружающем материальном мире всё материально и подчинено физическим законам, законам природы, а причинно-следственный закон не имеет исключений, материальные следствия имеют материальные же причины. Он не верит в непорочное зачатие, в воскресение и вознесение Иисуса Христа. Он не верит что Моисею, Иисусу Христу, Магомету были божественные видения, что они могли воспринимать божественные откровения, он предполагает что это были особые Состояния сознания. Он не верит в ангелов и нематериальность души. Он не верит в загробную жизнь, воскресение, и понимая под душой весь внутренний психический мир человека (прежде всего сознание), знает что со смертью тела, мозга разрушаются и все связи, элементы которые характеризовали человека как субъекта (сознание, душа, чувства, мысли, привязанности, опыт). Он не верит в предопределение зная что всё ежемгновенно меняется и зависит не только от изменений в природе, но и от Действий других людей, предугадать, предопределить которые невозможно. Он не верит в высшую справедливость, в ежемгновенное божественное участие во всём. («Все говорят нет правды на земле, но правды нет и выше»). Он знает что добро, зло, справедливость не абсолютные, а относительные понятия и в истории человечества у разных народов они претерпевали значительные изменения. Он не верит в божественность священных книг (Библии, Корана) зная что они написаны, составлены людьми спустя десятки, сотни лет после смерти Моисея, Иисуса Христа и Магомета. Обладая здоровым скептицизмом он не поддаётся различным спекуляциям. Самая распространённая путаница, даже у верующих, когда не различают материальное и нематериальное. Например, в доказательство существования души вдруг начинают утверждать что при взвешивании тела перед смертью и сразу после смерти разница в весе составляет 2 грамма (по другим данным 0,2 грамма), и что это вес души умершего, путая что по их же (верующих) представлениям душа не материальна и не может весить ни 0,2, ни даже 0,000002 грамма по определению. Отмечу, что скептицизм ценен как метод, а не как мировоззрение. Сомнение может быть великим стимулом к познанию, но оно не является пределом.

Издавна сложилось мнение что неверующий, поскольку он не боится бога, может совершать и совершает в отношении себя и в отношении других неприемлемые с точки зрения верующих поступки. В настоящее время нельзя утверждать что неверующий ведёт более противоправный, аморальный образ жизни чем верующий. Наблюдается даже странный парадокс: верующих всё больше, храмов религиозных всё больше, а духовности всё меньше и количество зла в мире не уменьшается, а увеличивается. И религиозный фанатизм, который почему-то проявляется часто не к самому себе, а к другим, и нетерпимость к другим верующим даже той же религии (например, шииты и сунниты в исламе) достигают чудовищных размеров. Кстати, во всех партиях, сообществах, сектах самые фанатичные как правило самые невежественные. Значит, проблема не в вере в существование бога. Известно также что «ни науки, ни искусства, ни религии не послужили к смягчению нравов».

Понимание того что жизнь одна, что нужно жить в соответствии со своей природой чтобы быть счастливым, что нужно иметь цели в жизни и стремиться к их достижениям, что нужно совершенствоваться, что нужно избавляться от заблуждений, что нужно ценить друзей и щадить окружающих, что любое Действие, даже мысль, будет иметь последствие, накладывает на неверующего не меньшие обязательства чем на верующего. Не нужно истреблять добродетель, честность и другие нравственные Качества, а также нормы морали. Стать обдуманно, осознанно неверующим, искоренив предрассудки так же трудно как стать истинно верующим. «Приходи к истине сомневаясь».

Надеясь, что и верующий, и неверующий, и сомневающийся читатель воспримет сказанное выше адекватно, несмотря на свои представления о боге, автор считает необходимым сделать следующее добавление. Поскольку бог нематериален и не влияет на выбор Действий субъекта, а также не определяет последствий Действий (в том числе не только не воздаёт непосредственно за содеянное, но и не принимает никакого участия в жизни субъекта) и не создаёт Обстоятельств в которых находится субъект ― для него не должно иметь большого значения существует ли бог вне него, в этом нет необходимости. Какое значение имеет с психологической точки зрения для субъекта, не занимающегося космологией, как произошла Вселенная ― по воле божьей или в результате Большого взрыва? Как это влияет на его поступки? Более того, мы уже знаем что не бог писал священные книги, не бог определил заповеди двухтысячелетней или другой давности. (Как же люди жили без заповедей более двух тысяч лет назад?). Автор тут же оговаривается: сказанное не значит что мы должны игнорировать заповеди. А в вере в существование бога внутри субъекта есть необходимость. Один из аспектов бога ― состояние. Этого Состояния непроявленности субъект может достичь в сознании с помощью веры через отвлечение от проявленного (см. главу «Наставления специальные» в части 8 «Наставления субъекту»). Читатель может спросить: «Если для нас имеет значение только существование бога внутри каждого, то как же тогда молиться?». Никакого противоречия в этом случае нет. Автору представляется, что в молитве мы можем просить бога только о внутреннем для себя. Вспомним, например, молитву оптинских старцев, в которой они просят бога дать им душевное спокойствие, наставить и поддержать, руководить волей, научить молиться, верить, надеяться, прощать и любить.

 

Сушков Анатолий Константинович

Орфография и оформление автора сохранены.
Издательство не несёт ответственности за суждения
и высказывания автора в этом произведении.