ЧАСТЬ 3. ЦЕЛЬ ВЫСШАЯ СУБЪЕКТА, СРЕДСТВА ДЛЯ ЕЁ ДОСТИЖЕНИЯ И РЕЗУЛЬТАТЫ

Автор решил объединить в части этой Цель высшую и средства, потому что в первоисточниках часто трудно их разделить.

Также в этой части делается предпочтение терминам некоторым, например, «Достигнет отрешённости», или «Атман», если они по смыслу относятся к Цели высшей, а не к «Состояниям», или к «Атману».

/Не средства к достижению Цели высшей: рассуждения голые о соединении с Брамой; числа; формулы; науки; учение (процесс) легкомысленное; многознайство; речь убедительная, потоки слов, искусство доказывать теоремы, учёность учёных (доставляет удовольствие, но далеко ещё не даёт свободы); хитросплетение слов (подобно лесу дремучему в котором блуждает воображение); изучение писаний (бесполезно тому кто неспособен понять действительности великой и тому кто познаёт действительность великую); орудие нападения или орудие защиты, огонь, действия бесчисленные религиозные ― не могут уничтожить неволю; действие не может устранить незнания ибо не противоречит ему; глаз незнания не видит Атмана, как слепой не видит солнца сияющего. /Кто-либо не достигнет счастья архатства только послушанием и ритуалами, или многоучёностью, или достижением самоуглубления, или ночлегом одиноким. (Главное ― уничтожить желания. Самадхи ― не цель конечная, а условие необходимое на пути к уничтожению желаний). /Спасение, бессмертие: не достижимо ни праведностью, ни неправедностью, их считают люди равноценными. /Добродетель совершенная и даже проникновение интеллектуальное самое высокое ― недостаточны для успеха в совершенствовании духовном. Шанкара настаивает на необходимости вести жизнь полную самопожертвования, и призывает нас освободиться от привязанности к телу. Врагом души будет не тело как таковое, а зависимость наша от тела и чувств. /Пусть человек предаётся подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге, он не заслужит шестнадцатой доли того, что бывает плодом йоги размышления. /Входы многие труднооткрываемые для проникновения в Брахмо (средства для достижения): препятствуют возникновению заблуждения.

/Цели разные: одна ведёт к приобретению богатства, другая ― к нирване. /Желание, закон, цель. /Наслаждения, долг, цель. /Уничтожение страданий. /Цель усилий: предотвращение нежелательного и достижение желательного. 

/Человек: не имеет пути иного которым можно было бы следовать выше, меньше или больше; идёт за пределы смерти, познав Пурушу великого, золотистого (цвета солнца), находящегося по ту сторону мрака.

/Цель высшая и средства для её достижения: способны развязать узел заблуждений; вне пути выполнения обрядов; Цель знания; может освободить человека; может утолить голод и жажду человека; есть средство прекратить деятельность экстраверсионную психики ― это интраверсия нивритти.

/Средство заключается в пранаяме и сосредоточении манаса на одном: это основа явлений материально-энергетических и психических; уносит горе; трудно достижимо для невладеющего собой, но достижимо для поборовшего себя, упражняющегося собой правильно.

/Цель высшая: путь высший; кевала; двадцать шестой; обособленное; обособленность; единение с Брахманом; показать Пуруше природу настоящую его; самостоятельность (бытие действительное); берег противоположный бытия; уничтожение бытия условного вплоть до основания его; увидеть Атмана без «я» (без аханкары); не существует для стремящихся без познания Атмана; не достигается если имеешь вожделения тиранические; покрывается пылью вожделений смертных; душится отчасти сетью вожделений недуховных; проявляется когда смыты вожделения внешние, подобно тому, как благовоние изгоняющее запахи дурные все, распространяется при смешивании сандала с водой или при натирании его; недостижима без знания, как для изготовления пищи необходим огонь; недостижима без способа должного; достигается при использовании средств для её достижения; рождается благодаря познанию; идёт от Атмана; является в буддхи очищенном; воспринимается лишь через буддхи; приближается когда рождается знание высшее; близка раз манас чист; имеет чистоту наивысшую излучения; появится если пять покрывал спадут; исчезновение полностью две упадхи (майи и пять покровов). /Стать: Брамой, безгрешным, бесстрастным, бессмертным, вечным, просветлённым, всезнающим, вездесущим, всем. /На пути к Цели высшей: одно из основных средств ― обладание знанием истинным. /Цель высочайшая добродетельных: самосущее, непреходящее, бессмертное, вечное, устойчивое. /Сознание единства человека с Атманом. /Поток нектара: проливается постоянно с тысячи сторон благодаря отшельничеству непрерывному; облако добродетели; завершение высшее. /Конец страдания мирового. /Мир новый: открывается только путём отречения от мира этого и никогда не будет путём привязанности к нему. /Мир тот: мир безмолвия; [то есть мир замкнувшегося в себе самом сознания, Атмана (Я), отрешившегося от природы иллюзорной (пракрити)]; предназначен для предающихся подвижничеству. /Мир бессмертный: можно постигнуть, если разрушить мир смертный (в сознании своём) и отбросить колесо времени.

/Стал таким который: узнал происхождение своё божественное в теле просветлённом; постиг истину; прогнал смятение незнания; победил желания; покинул всё связанное с образом, цветом и признаками прочими; незапятнан проявлениями упадхи, словно небо, даже соединённый с упадхи; переправился через море мира; не привязан ни к чему; сбросил с себя карму всю принадлежащую «самости» собственной; погрузился без остатка в Вишну с разрушением упадхи, словно вода ― в воду, воздух ― в воздух, свет ― в свет; не действует; не подчиняется органам своим; не изменяется; не распадается при распадении тела; не возвращается назад к существованию условному; не будет рождён вновь; стоит словно ошеломлённый; движется словно ветер; осознал единство себя с Атманом; признал Атмана как мудрость высшую; увидел в «Я» Атмана; увидел всё как Атмана собственного, подобно тому, как горшки и утварь прочая суть глина; увидел оком знания мир весь в себе и всё как Атмана; живёт в Атмане. /Постигни лишь сущность. /Достигни однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее. /Проникнуть в божественное сквозь видимое. /Достижение телом состояния успокоения. /Освобождение необусловленное, лишённое желаний: удел мудрого. /Восприятие Высшего: будет при усердии. /Превращения последовательные качеств: окончатся когда будет достигнута Цель. /Когда пять источников знаний (пять органов чувств) успокаиваются вместе с разумом и не действует способность постижения. Когда размышление направлено внутрь на существо высшее и также на предметы внешние. Когда распознавание неразличающее становится различающим. Когла разум растворён, то счастье это осознаёт (осуществляет) Атман (как свидетель) видящий Брахмана. /Владение твёрдое чувствами, тогда человек становится неотвлечённым, ибо йога приходит и уходит. /Манас достигает власти над предметами созерцанием над ними, сосредоточивается когда время исчезнет. /Познание карана-шариры, познание решения истинного. /Познание Атмана и воля свободная человека божественного: начинает действовать там где кончается своеволие человека. /Познание принципов (ступеней) бытия: это познание, что Атман есть единственно истинное, остальное всё ложно. /Познание Атмана и есть освобождение. /Познание истинное действительности оком разума чистого. /Соединение познающего, познаваемого и познания в Атмане. /Постижение непосредственное, не знающее помех, есть изречение «Ты и То ― одно»: возникает сразу образом таинственным когда разрушены без остатка сети желаний, когда уничтожены с корнем действия накопленные ― добрые и злые. /Распознавай Пурушу. /Атман светит сам в «пещере мудрости». /Обретение тела из пламени йоги. /Бытие истинное Атмана. /Тождественность, познание тождественности Атмана и Брамы. Познание тождества Атмана и Парабрамы.

/Страх знающего и страх не глубоко размышляющего о Цели высшей: достигают бесстрашия когда находят опору в этом невидимом, бестелесном, необъяснимом и не основанном.

/«Я ― Брахман» ― условие надёжное освобождения. Есть два состояния означающих узы и освобождение: существо «моё» ― связывается узами, «не моё» ― освобождается. (Два состояния означающих узы и освобождения: есть «моё» и «не моё». Состояние «не моё»: означает освобождение). Ибо у вознесённого над разумом разум не постигает двойственности, там ― высшее состояние. /На пути к Цели высшей ― единению с Брахманом ― одним из средств основных является обладание знанием истинным.

/Знай Бхагавана, как семя вечное. Размышляй о Бхагаване, почитай Бхагавана, благоговей перед ним, жертвуй ему, поклоняйся ему. Вспоминай о нём во все времена и сражайся. Поклоняйся Бхагавану, раз ты вступил в мир этот непостоянный, безрадостный. Совершай как приношение Бхагавану всё что бы ты ни делал, вкушал, приносил в жертву, давал, какой бы подвиг ни совершал. Восстань, достигай славы, победи врагов, насладись царством благоденствующим, ибо они были поражены Бхагаваном раньше. Будь лишь орудием, как воин стоящий слева. Пусть Писание будет мерилом твоим, устанавливающим что должно и чего не должно делать. Познай предписания и совершай дела. Не прекращай жертвоприношений, даров и совершения подвигов, но совершай действия эти без привязанности и без плодов. Не отказывайся от действий установленных. Совершай действия установленные некогда предками. Не оставляй карму врождённую даже сопряжённую с грехом, ибо начинания все окутаны грехом, как огонь дымом. Не скорби и не теряй рассудка когда увидишь образ ужасающий Бхагавана. Созерцай снова Бхагавана с сердцем успокоенным. Углуби сердце (манас) своё в Бхагавана, погрузи ум свой в него, пребывай в нём и таким образом будешь выше сансары. Погрузи стойко мысли в Бхагавана. Если не можешь, то старайся достичь Бхагавана усилием (йогой и упражнениями). Совершай дела ради Бхагавана, если на упражнения ты не способен. Осуществляй прилежно отречение от плодов действий всех, предавшись единению с Бхагаваном, если и упражняться йогой ты не способен. Стремись к Пути тому, вступив на который больше не возвращаются. Размышляй постоянно о Бхагаване, предавшись упражнению в йоге мудрости, предоставив сознанием дела все Ему, поставив Его Целью высшей. Войди существом всем под кров Господа. Внимай снова слову последнему тайному Бхагавана. Обдумай окончательно возвещённое Бхагаваном и поступай тогда как хочешь. Не сообщай слово строптивому, злословящему меня, тому кто не является благоговейным, кто не совершает подвига, кто не оставил обязанности все ― а ищи прибежища у одного Бхагавана.

/Нирвана: благо величайшее; правда единственная; безветрие, угасание (отсутствие веяния жизни, праны); угасание полное закона подвластного ряду всему причинно-следственному, а потому определяемое только отрицательно; снятие основ (дхарм) всех; не может быть достигнута без истины постижения смысла Высшего. /Нирвану можно взять или не взять, но не получить её как награду от кого-либо. Весь процесс нирваны и достижения абсолютного субъекта (Атмана) осуществляется самим мыслителем, без помощи других, уже в силу своего определения отрицающего всякую внеположность, а следовательно и помощь Пурушоттамы о которой так настойчиво говорит Бхагавадгита. Для истинной джняна-йоги бхакти (преданность) есть нелепость. Джняна-йога, как и буддизм, по своей сути атеистичны. /Нирвана Брахмо: пребывает близко для отрешившихся от вожделения и гнева, для подвизающихся, обуздавших мысли и познавших Атмана. /Нирвана Гиты есть состояние безмятежное, слияние с Единым, буддизм же понимает нирвану как изолированность полную подобно «кайвалье» Патанджали.

/Созерцается, как пламя бездымное. /«Я» видит Атмана который разжёг светильник знания. /Свет высший: воспринимается, как молния, напряжение крайнее психическое, вызывает нередко фосфены. /Предвкушение блаженства вечного. /Состояние высшее: когда человек у которого отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключён в сердце, тогда он достигает вознесения над разумом. /Свобода истинная от страданий всех. /Свобода в йоге: кайвалья или независимость абсолютная. /Покой в Атмане. /Покой в познании того, что бытие Атмана есть свобода. /Блаженство предельное: высшее для достижения. /Блаженство Атмана. /Радость совершенная. /Любовь божественная к Атману. /Бытие: достигается необманом в Брахмо. /Хождение в Брахмо: бессмертно; пребывает в Атмане. /Бессмертие: не обман; заключается в отречении и незаблуждении; покоится в истине; пребывает в сдержанности, в отречении, в отсутствии заблуждения.

/Достигнет отрешённости: если преодолеет с помощью разума (буддхи) дебри заблуждений. /Достигнет йоги: когда разум станет неподвижным в созерцании самадхи. /Блаженный вечно покидает тело и достигает бессмертия здесь (в Брахмо вечном). /Бесстрастие: закон высший для освобождения; родится от знания; освобождает. /Самоуглублённость. /Отрешённость. /Самоотрешённость. /Озарённость. /Ясность духа. /Погружённость в бесстрастие. /Безмолвие тайн. /Жар высший: сущность пространства внутри сердца; в огне, в солнце, в дыхании.

/Вместилище познавших: состояние вечное, непреходящее, негибнущее, бессмертное, наилучшее, неуязвимое, незыблемое, превосходящее чувства, бессменное. /Просветлённый духом, равный к существам всем: не скорбит, не вожделеет, сливаясь с Брахмо. /Йогин: уничтожил в себе зло, видит Атмана всегда и соприкасается счастливо с Брахмо. /Пребывающий в блаженстве предельном: не уклоняется от реальности; не потрясается горем даже тяжёлым; понимает, что нет Высшего для достижения. /Жизнь в центре мудрости (Брама). /Состояние мудреца: равенство чистоты саттвы и Пуруши. /Созерцающий свет собственный Атмана в себе самом, свободный от надежд, когда вбирает (отвлекает) отовсюду желания, как черепаха члены: осуществляет Брахмо, если не вожделеет, не ненавидит, не боится никого и его не боится никто, когда не вызывает злого в существах всех ни делом, ни словом, ни мыслью; отказывается полностью от приятного-неприятного, покидает правду и кривду, страх и бесстрастие, скорбь и радость; умиротворяется в себе самом. /Преисполненный блаженства, познал Атмана совершенно. /Достигший состояния Брахмо хотя бы в час кончины: не заблуждается; достигает нирваны, Брахмо, слияния с Единым. /Находящийся в равновесии: пребывает в Брахмо; получает бытие единением с Безначальным.

/Состояние четвёртое йоги: более глубокое чем сон без сновидений. /Турия ― состояние четвёртое, не имеет частей, неизречённое, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное.

/Токи возникающие: препятствуют саттве когда узловые связи расторгнуты. /Теплота в теле: нарушается если поднимается (в теле) ветер сильный; нарушается и мешает пранам распространяться. /Достигается в голове. /Воспринимается при успокоении полном индрий. /Очищай сперва в манасе. Старайся с усердием всем и волей непоколебимой освободиться от рабства мира. Напрягай сильно волю твёрдую сознавая, что Атман есть Брама. Подтягивай постоянно с бодростью себя. Убей демонов желания, ненависти и страстей прочих. Победи желания истекающие из тела. Разрушай сеть желаний. Овладевай индриями. Покинь качественное всё. /Проходи области чувств подчинённые воле с чувствами отрешёнными от влечения и отвращения. Принимай, как дрова вкушаемое, обоняемое, касаемое, видимое, слышимое, мыслимое, постигаемое. Не ищи для себя вкусов даже вошедших в рот, не ищи для себя запахов даже вошедших в нос, не ищи для себя касаний даже касаний своей кожи, не ищи для себя образов даже если эти образы попали в глаза, не ищи для себя звуков даже вошедших в ухо, не ищи для себя мыслей даже если они попали в манас хотя он постоянно внутри его. Закрывай врата все, заключай манас в сердце, замкни манас в манасе, руби узлы все связывающие здесь сердце, удерживай ток жизненный свой в голове, покидай тело. Сосредоточивай манас удержанием чувств от предметов (пратьяхара). Сдерживай праны, индрии, манас и деятельность. /Рассматривай особо индрии, присутствующие в буддхи, ибо индрии деятельные нужно покорить всячески без остатка ― все, последовательно так чтобы они стали нераздельными. /Освободись из области «пастбища» (чувств). «Пастбище» органов чувств ― это явления пракрити, из области которых нужно освободиться. /Сдерживай постоянно чувства. /Наблюдай за чувствами. /Наблюдение за чувствами и состояниями: удовлетворение и воздержание; спокойствие тела, речи, ума; препятствие сердцу (манасу) отовсюду; смыть страсти сердца, вырвать с корнем привязанность к предметам, отказаться с чистотой святой от выгоды личной всякой в поступках своих и тогда устремиться к свободе; отрешение от качеств; отказ от вожделения, гнева; разрушение страхов мира; быть безучастным, оставаться в стороне и не колебаться гунами ― «гуны вращаются». /Управляй чувствами в зародыше, в корне, в форме тонкой, раньше даже чем ты осознаешь, что они действуют на тебя. Чтобы управлять страстями своими, управляй ими в самом корне их, только тогда ты сможешь выжечь их. Как семена жаренные брошенные в землю не взойдут никогда, так и страсти эти не возникнут. Сделай управляемым то что делаешь автоматически в теле. Устраняй препятствия к йоге (мысли дурные, враждебные) мыслями противоположными (думай о противоположном). /Отбрось десять индрий, манас и буддхи. /Сдерживай руки, ноги, глазом, глаз и слух ― манасом (рассудком), манас и речь ― познанием. Воздерживайся от участия в хвале и порицании. Удерживай чувства (предметы чувств) манасом, а манас ― разумом (буддхи). Не предавайся беспокойству, держи манас в спокойствии. Удерживай манас в пране, прану ― в Брахмо. Обуздай хорошо манас. Удерживай манас (сердце) во всём разумом сосредоточенным (буддхи). Не обращай внимания заметив склонность манаса участвовать в страданиях существ, и помни, что мир есть плод деяний. Не презирай, не желай, не мысли необузданно ― так успокой манас (сердце) усилием нетщётным в познании. /Не ищи наслаждений в запахах и вкусах. Не стремись к вкусу, к запаху, к касанию, к образу, к звуку только ради наслаждения. О том, что принимается или даётся, мысли так: «Это природа непроявленная». О том, что бывает сопряжено с приятностью в уме, теле, подумай: «Развивается состояние ясности (саттвы)» и затем не обращай внимания на него». О том что сопряжено с неприятностью, страданием, подумай: «Развивается страсть (раджас)» и воздерживайся от начинаний. Не поддавайся тому что сопряжено со страданием, что способно вызывать неприятное, думай: «Это проявление раджаса». Принимай за тамас то что сопряжено с заблуждением в уме, теле, бессмысленное, невежественное, бывает неясным, непроницаемым, нераспознанным.

/Направляй взор в середину бровей, уравнивай вдох и выдох. Направляй между бровей прану полностью токам жизненным. Собирай прану пранаямой снова и снова десять или двенадцать раз. Достигай в голове себя. Стремись к познанию Атмана, к единению. Будь спокойным в час смерти, хотя бы в течение вдоха и входи в Атман. /Можно достигнуть Цели утвердясь в манасе, закрыв двери все, сосредоточив манас на обоюдном. /Созерцай в себе манасом. /Получай знания силой. /Достигай  познанием (через познание) себя. /Вначале сосредоточивай манас, познавай и достигай состояния дхьяны (сосредоточенности). /Цель может быть видима только силой йоги, как огонь пребывающий в полене не увидеть и расщепив полено. /Цель выявляется йогой, как огонь появляется в полене с помощью трения. /Цель можно познать непосредственно йогой, или можно обосновать очами знания. (Последователи Санкхьи стремятся постичь Брахмо рассуждениями, а йоги ― силой сосредоточения). /Цель познаётся здесь, затем прекращается деятельность чувств пяти и после этого погружённый уходит покинув тело. /Сдерживай дыхание, прекращай деятельность чувств и войди в слияние полное. /Если манас натянет вожжи разом индрии все, то он засияет, как образ озарённый светильником. /Приходит к тождеству («Я ― двадцать шестой») отрешённостью и силой постижения такого. /Освобождается быстро от основы (таттвы). /Оставляю различие между размышляющим и размышлением, занят только предметом одним размышления и мыслями «Я ― одно с Тем», «Я ― Брахман»,  испытываю состояние подобно светильнику в месте безветренном и получаю завершение высшее. /Оставь иллюзию и незнание ― свойства высшего начала жизненного ― отделись от обозначаемого словами «То», «ты» и становись Брахманом. Слушай рассуждение о смысле: «Я ― Брахман». Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением, подобно светильнику в месте безветренном, занятая одним лишь предметом размышления, бывает завершением высшим. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются ― они выводятся из памяти. Тогда человек при жизни становится освобождённым. /Владычество над земным, воздушным, пространственным, влажным и огненным, над аханкарой, над буддхи (разумом) и над природой непроявленной достигается постепенно с помощью дхаран. [Как макрокосм в период сворачивания постепенно утрачивает таттвы путём поглощения таттвой тонкой более плотной и таким образом достигает гомогенности полной материи, так индивид (микрокосм) постепенно отрываясь от модусов сознания должен достичь разобщения сознания полного с объектом его, то есть гомогенности полной сознания, уподобляемой сну глубокому, это и есть турья ― четвёртое состояние сознания (не имеет частей)].

/Разрушение привязанности к представлению об ограниченности. /Способ единственный достичь запредельного: отбросить мысль, что действие вечно и непреходяще. /Путь к очищению: «Санкхары все преходящи и горестны», «Дхаммы все лишены души». /Мантры: предшествуют совершению обряда «Я ― Тот»; обдумывание. /Повторение мантр: даёт восприятие присутствия божества призываемого. (Восприятие присутствия божества призываемого: достигается повторением мантр). /Шастры: меньше всего и тоньше всего; недоступны познанию, но к ним можно приблизиться через символ (обобщающая интуиция, синтетическое сознание йоги). /Уничтожение: конец намерений всех. /Разъединение: конец соединений всех. /Огонь мудрости, зажжённый различением Атмана от майи: иссушает источник заблуждения и уничтожает корень его. /Крия-йога: направление йоги основанное на техниках пранаямы и открытия чакр; уменьшает число препятствий связанных со страданием; шаг первый, предварительный, затем работа в направлении к йоге; способствует упражнению в самадхи. /Средство овладение миром Брахмо: есть; устранение бедствий ― это совершенство и освобождение. /Средства проявляются вначале весьма несовершенно: так как не питаются бесстрастием, спокойствием и добродетелями другими; достигают цели при помощи учителя. /Средство освобождения: есть; прекращение ― чем больше отказываешься от действий тем более достигаешь покоя совершенного; постижение Поля путём знания. /Средство совершенное которым познаётся и не познаётся Брахмо  видно в уподоблении пчёлам, в их работе. В искании Брахмо нужно подражать пчёлам которые чутьём издалека летят к цветам медоносным. /Средство для достижения Цели высшей: должное, правдивость, подвижничество, спокойствие, человечность, изучение с обучением, самообуздание (нужны лишь изучение и обучение, ибо это и есть подвижничество, а усердие пламенное может помочь). /Поведение непревосходимое, непривязанное к качеству, устремлённое на одно: называется пребыванием в Брахмо, единственным местом счастья. /Знание высшее. /Знание Пуруши: первая степень ― сознание перестаёт быть неудовлетворённым; вторая ― страдание кончается; третья ― достижение всеведения; четвёртая ― свобода читты. /Удгитха: сущность сущностей; дыхание.

/Спасение. /Уединение: это не есть уединение; счастье другое подобное есть ли? /Изнурение плоти, изучение писаний: это трение зарождающее огонь познания. /Благодаря пребыванию в безмолвии, возникает бытие высшее, а не небытие. /Истина, подвижничество, знание правильное. /Достижение знания Атмана и совершенство в делах: не существуют без подвижничества. /Благо достигается подвижничеством, разум приходит от блага, /Подвижничество: есть корень всего; совершается в мире этом; порождает Запредельное. /Подвижничество и принесение жертв: два средства указанных в Ведах для цели спасения. /Подвижничество безгрешное: рассматривается как отрешённое. /Подвижничество отрешённое и благодетельное чрезвычайно: состоит в разрыве связи с пороками и в обладании положительными качествами; ведёт вверх даже тех кто за недостатком саттвы выполняет его с желанием награды. /Полнота достижений: заключается в отрешении от всего. /Идущий одиноко и зрящий: способен жить отрешённо. /Отрешение: труднодостижимо для неподвизающегося; оставление плодов действий всех; саттвично для того кто совершает действия необходимые «подлежащие выполнению». /Отрешение от привязанностей и плодов. /Отрешение от наслаждений: даётся обетами. /Отрешение от счастья: даётся умерщвлением йогическим плоти. /Отрешение от всего: дары благие за жертву; даёт полноту достижений. /Учение об отрешении: всесокрушающее; способствует освобождению. /Отрешённость: кевала (вкладывается значение положительное ― счастье); состояние высшее (Брахман), превзошло всё другое; учение тайное самообладания; жертва. /Отрешённость и самообладание: способ единственный избавиться от страха и страдания. /Покой: является препятствием отовсюду (препятствие отовсюду мешает покою); достигается, добивается только безмятежностью сердца (манаса); воспринимается лишь через буддхи. /Созерцание: пойми ответ который даст учитель тебе; оставь дела; старайся с усердием всем и волей непоколебимой освободиться от рабства мира; оставь привязанность к радостям внешним, непрочным; иди по пути правому под руководством наставника; сосредоточь мысли все последовательно на объекте одном; покинь тело, ум (мышление объективное) и отражение полное сознания; узнай изменения (способы действия) манаса и аханкрити, что делает тело, ум, органы его и сила жизненная в них (огонь в железе); познай карана-шариру; познай Атмана в себе; сознай Атмана как «Я»; знай «Я не джива, а Атман»; освободись от самости преданием себя Атману; обратись к радостям Атмана; проникни в божественное сквозь видимое; будь преданным Атману своему в обители; служи Атману с преданностью; погрузи «всё» в Атмане; убедись по отношению к самости, что «Я есть Брахман»; напрягай сильно волю твёрдую сознавая, что Атман есть Брама; пребывай в состоянии свойственном мудрецу; разожги пламя понимания; уразумей через манас единство Атмана и Брамы; живи в центре мудрости (в Браме). /Обособленность: кайвалья ― рассечение связей (вкладывается лишь отрицательное значение); отрыв полный от внешнего всего; интраверсия полная; знание высшее. /Кайвалья: отрешённость; состояние обособленности, изоляции; разобщение; совершенство; утверждение силы знания в природе собственной; устранение качеств в порядке обратном дел, побуждения всякого к действию; достигается равенством чистоты саттвы и Пуруши. /Мириады действий: уничтожаются размышлением о «Ты и То ― одно», обдумыванием, завершением высшим.

/Отречение: саньяса (саньяса, санньяса ― это умерщвление плоти, это светильник поведения чтущих Закон); сияющее; благо собственное; сокрыто в тайнике сердца; отсутствие привязанности; результат получаемый теми кто отверг предметы восприятия; спасает от страдания; средство наивысшее; средство единственное выше небес; средство для достижения совершенства запредельного неделания отрешённому от вожделений, непривязанному совершенно сознанием (буддхи); подавляет всё; оставление действий желанных. /Отречение от плодов действий: лучше размышления. /Отречение первое: достигнув счастья не радоваться. /Отречение второе: совершение жертв и дел добрых если оно сопряжено с бесстрастием. /Отречение третье: от похоти, трудновыполнимо; бывает вследствие отречения от богатств и несвязывания себя с ними из-за похоти. /Отречение и незаблуждение: врата Истины. /Отречение крайнее: отвергает даже качества; устраняет привязанности к качествам; показывает Пуруше природу настоящую его.

/Освобождение: не связано ни с чем; свобода; избавление от предметов восприятия; означает освобождение от органов чувств (явления пракрити, от которых должен освободиться человек); трудно достижимо; наступает когда порок решения устранён; состоит в разрыве «Я» с читтой; рождается от знания, а не от неведения; плоды эти; Цель жизни; дар последний. /Освобождение от основы (таттвы): признак пробуждения. /Освобождение от гун. /Освобождайся из пасти смерти, освобождайся даже если у тебя есть что-либо очень высокое. /Освобождение от уз мира, от вожделения к бытию личному, из оков бытия условного. /Отпущение на волю. /Успокоение совершенное: возникло из тела этого, достигло света высшего, появляется в образе своём; Атман, Брахмо.

/Общая идея работы всей Гаудапады согласно которой и душа индивидуальная, и зависимость, и освобождение, и мир нереальны, позволяет критику придирчивому заметить, что теория не способная на лучшее чем на утверждение, будто душа нереальная стремится спастись от зависимости нереальной в мире нереальном ради достижения блага нереального наивысшего, может сама явиться нереальностью.

/Упражнение → хуже знания → хуже размышления → хуже отречения от плодов действий. /Соединение: единство дыхания, разума, чувств, оставление существования всякого; высшее, сокровенное; совершается если наделённый телом, освобождённый всегда от мира внешнего предаётся соединению в течение шести месяцев.

Автор считает пратьяхару, дхарану, дхьяну средствами прямыми для достижения Цели высшей. А также кайвалью и медитацию. Это физиологические, психические, тонкие процессы. Поскольку мы не знаем непроявленное, нам остаётся только избавляться, отвлекаться от проявленного для получения результата.

Продолжение...

 

Сушков Анатолий Константинович

Орфография и оформление автора сохранены.
Издательство не несёт ответственности за суждения
и высказывания автора в этом произведении.