"Книги - это корабли мысли, странствующие по волнам времени и
  бережно несущие свой драгоценный груз от поколения к поколению"

(Фрэнсис Бэкон)


ЧАСТЬ 2. ЧЕЛОВЕК

ГЛАВА 2.1. КАЧЕСТВА СУБЪЕКТА: ФИЗИЧЕСКИЕ, ПСИХИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ (СОВОКУПНЫЕ)

Выделить отдельно физическое, отдельно психическое и отдельно социальное невозможно поскольку они неразрывно связаны. В то же время автор, учитывая смысл каждого предложения, расположил последовательно каждые абзацы условно: физические, психические и социальные Качества. Гуны в некоторых предложениях могли бы быть отнесены к Части 5, но они настолько переплетены, что автор отнёс все гуны к Р. 2.1.3.

/Качества: существуют.

Р. 2.1.3. СОВОКУПНЫЕ (ФИЗИЧЕСКИЕ, ПСИХИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ): НЕЙТРАЛЬНЫЕ (НЕ ОТДАЛЯЮЩИЕСЯ И НЕ ПРИБЛИЖАЮЩИЕСЯ К ЦЕЛИ); ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ, СТРЕМЯЩИЕСЯ К ЦЕЛИ И ДОСТИГШИЕ ЕЁ ― МУДРЕЦЫ

В этом разделе Качества структурированы следующим образом. Первый абзац состоит из терминов без предикатов по алфавиту, что позволило убрать повторы и отредактировать. Другие абзацы упорядочены терминами с предикатами по смыслу от низших до высших органов (тел) с функциями: формы телесные три, сукшма-шарира, карана-шарира, индрии и манас, память и самскары, буддхи, джива, аханкара, антахкарана, Атман существа живого (Атман внутренний) и другие.

/Безгневность, безропотность, беспечальность, бесстрастие, благоречие, благородство, благочестие, блеск, бодрость, великолепие, вера, вера в покорность, вдумчивость, (воспринимаемый, воспринимающий и движущий), выносливость, добродетель, доброжелательность, добросердечие сопереживания в радости и сострадания, добросердечность, жертвенность, знание, изучение Писаний, искренность, красота, кротость, молчаливость и замкнутость, мудрость, мягкость, невозбудимый, невредящий, незлобивость, непоколебимость соприкосновениями с материей, несуетность, не торопливость, (обладание имуществом ― ещё не узы, а отсутствие имущества ― ещё не освобождение), обладающий познанием, отвращённый от мира, отказавшийся от обладания, отказ от власти, отсутствие вожделения к имуществу потерянному, отсутствие коварства и алчности, отсутствие наслаждения делами связанными с удовольствиями собственными, отсутствие нерешительности, отсутствие привязанности к детям, к жене, к долгу и прочему, отсутствие самомнения, отсутствие себялюбие, отсутствие удовольствия в обществе людей, память, познание благо своё (благо ― ценности духовные), постоянство, (почитай имя, воду, пищу, дыхание жизненное, жар, силу, разум, мысль, память, познание, надежду, созерцание, речь, волю, пространство), правда правдивых, правдивость, правдивость душой, правдивый, праведность, правильность, преданность лишь ему, преданность мыслям возвышенным, приверженность благу высшему, прямодушие, прямота, равномыслие (к другу, недругу, равнодушному), равный ко всем, рассудительность, решимость, речь, самообуздание, самоотрешённость, сдержанность, сдержанность речи, скромность, слава, смирение, совестливость, сострадание к существам, сострадательный, спокойный (отказавшийся от победы и поражения), справедливость, стойкость, стыдливость, стыдливость в женщинах, существование уединённое, терпеливость, терпение, трезвость, ты производитель тела и живёшь в нём, удерживающийся как следует в дхаране, философ является лишь любителем мудрости, храбрость в битве, хранение огня, честность, чистота, чистота в питании, чистота душевная, чистота жизни, (чистота помыслом, словом, телом), чистота чувств, щедрость, (будь энергичным и воодушевлённым подобно лошади тренированной хорошо, тронутой кнутом), ясность сердца.

/Формы телесные три: стула-шарира, сукшма-шарира, карана-шарира. /Формы тела: суть сосуды в которых проявляется дух как внутрь так и наружу; это воплощения орудия духа, порождённые им самим в сущности его собственной. /Град Брахмана: заключает в себе желания.

/Пять атманов: три оболочки ― аннамайя (плотное тело из пищи), пранамайя (тонкое тело из дыхания), маномайя (тело чувствования и деятельности управляемой манасом ― лингашарира), виджнянамайя («я» состоящий из распознавания, индивидуум, личность) и анандамайя (состоящий из блаженства ― дух всех духов, единый Атман). /Пять покровов: аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя, анандамайя; произведение дживы; произведены силой собственной Атмана. /Аннамайя: явление материальное; то что возникает из сока пищи (земли) и растёт из неё; проявление внешнее, видимое стула-шариры; часть материальная сукшмы; тело которое обращается в землю. /Пранамайя: это прана со своей пятирицей эфиров (Вайю и т.п.) и пятирицей сил (речью и т.п.); то что оживляет линга-шариру и через неё принадлежащее ей жилище материальное чувственное; «тело астральное», «душа астральная»; форма вызванная к жизни вожделением; местонахождение сил чувственных и наслаждений чувственных; явление жизненное; дыхание жизненное, входящее и выходящее; не есть Атман, не может отличить Атмана от не-Атмана; зависит от Атмана. /Маномайя: это манас со своей пятерицей сил для восприятия, собирания и распорядка мыслей; тело мыслей; образ мыслей; местонахождение мышления, ощущения, восприятия впечатлений получаемых чувствами; есть произведение неведения; имеет способность приводить мысли в порядок и сохранять их в памяти; наполняет предшествующий покров. /Сила маномайи большая: проявляется в различении предметов друг от друга и наименовании их. /Природа тела маномайи: изменчива. /Покров маномайи: тело мыслей; есть причина различия между «я» и «моё»; не есть «я» так как имеет начало и конец; объективен; имеет свойства воспроизводящие страдания; образуется органами восприятия вместе с манасом. /Огонь покрова маномайи: питается предметами (представлениями), как потоками масла расплавленного изливаемого служителями пятью жертвоприношений (чувствами пятью); поддерживается дровами наслаждений всевозможных; сжигает тело составленное из элементов пяти. /Виджнянамайя: пятерица сил восприятия принадлежащих буддхи; тело познания; форма познания; видоизменение пракрити; Атман заключённый в упадхи (в форме) и являющийся как действующий и услаждающийся; сопровождает индивидуальность отражающую Атмана; имеет способность познания и действия; испытывает радости и страдания приходящие к нам наяву, во сне и состояниях других; характеризуется близостью своей непосредственной к Параматману, основа объективная его; обусловливает причину различения между «я» и «моё» и поступками всеми совершаемыми на ступенях различных жизни и состояний; бродит с интеллектом духовным (буддхи) от одного бытия к другому вследствие неведения Атмана; отражает свет Логоса; проявляется в дыхании жизненном и в сердце (душе); не считается вечной ввиду того что она изменчива, способна заблуждаться, объективна, имеет характер собственный, сознание ограниченное. /Тело виджнянамайи: есть причина круговорота рождения и смерти; джива, то есть воплощённое «я»; проводник деятельности всякой; образуется буддхи связанным с отправлениями своими и с органами восприятий; не имеет начала времени никакого; управляется вожделениями предшествующими; служит причиной поступков справедливых и несправедливых и последствий их; накапливает опыты, поднимается и опускается (то есть выступает объективно и входит в состояние субъективное), проходя ступени различные перевоплощений (через элементное, минеральное, растительное, животное царств). /Признак характерный тела виджнянамайи: деятельность; назначение виджнянамайи; вырабатывать сознание личности своей в теле, в органах как своё «я». /Тело маномайи создаёт идеи множества возможностей по отношению к предметам восприятий. Тело виджнянамайи делает выбор между возможностями этими, соединяя одну из них посредством восприятия с чувством «я». Например, я что-нибудь вижу, пока имею дело с маномайей, оно может быть столбом или человеком. Когда же начинает действовать виджнянамайя, то одна из этих возможностей посредством чувства восприятия ассоциируется с аханкарой и таким образом в результате получается мысль: «я знаю что вижу столб». Человек воспринимает и он сознаёт что он воспринимает (двойная функция органов восприятия). Это осознание «я» (что «я» есть тот который это испытывает) и есть аханкара, личность. /Анандамайя: форма бытия блаженного; тело просветлённое; проявление просветлённое; это результат и сумма последствий поступков хороших всех; это видоизменение пракрити; иллюзия карана-шариры возникающая из представления о существовании отдельном, связанным с бытием истинным; не есть Атман так как подлежит условиям. /Покров анандамайи: есть отражение блаженства абсолютного; не свободен от заблуждений; самопроявляется покровом анандамайи (просветления) в человеке добродетельном который вкушает плоды заслуг собственных. /Признаки покрова анандамайи: радость и т.п. /Проявление главное покрова анандамайи: это сон без сновидений; проявляется отчасти в состоянии бодрствования и сна посредством видения предметов (представлений) приятных. /Существование тела просветлённого: зависит от выполнения добродетели. /Склонности, высшие идеалы: осуществляются в теле анандамайи. /Покой небесный и блаженство: царят в анандамайе. /Каждая из форм бытия: принадлежит к ступени отдельной бытия, из которых всегда одна выше другой, и поэтому каждая из них имеет круг свой восприятия и низшее не может видеть высшего.

/Сукшма-шарира: тело астральное, тонкое, эфирное; сосуд Атмана; человек внутренний, полный, астральный, со свойствами своими всеми хорошими и дурными; индивидуальность духовная; луч индивидуальный света божественного; «проводник внутренний» бессознательный не имеющий самообладания; область желаний источник удовольствия, радости, страдания и т.п.; сознание относительное; рождено из кармы; состоит из семнадцати частей составных (пять сил распознавания, пять сил деятельности, пять сил жизненных, манас, буддхи); снабжено пятью дыханиями, десятью чувствами, разумом, способностью постижения; взято из пятью элементов великих, но не составлено из них; образовано из пятью элементов великих; испытывает последствия кармы своей; проявляется внутри человека если достигает состояния активного (то есть когда пробуждается к самосознанию благодаря возрождению духовному); собирает переживания свои в радости и печали независимо от того, что стула разрушается; возвращается в жилище своё вечное, обогащённая переживаниями своими более высокими; доставляет восприятие; является нам в бытии внешнем как сновидение; существует поэтому для нас подобно образу из сна. /Сукшма-шарира не имеющая начала и не имеющая сознания. (Где нет сознания там нет также бытия истинного. Вещь без самосознания истинного может иметь только бытие кажущееся, то есть она существует как призрак, а не как действительность. Поэтому вследствие неведения тоже не существует. Так «человек» не пришедший к познанию истинному сущности своей действительной, всего лишь вещь человекоподобная, то есть он существует как соединение таттв в форме человека). /Состояние свойственное сукшме: есть жизнь в грёзах; отличается от жизни внешней особенностью чувств. /Тело тонкое: нематериальное, психическое; образуется энергиями или пранами; начинается интеллектом и кончается различением элементов грубых; пища различная созданная пракрити. /Тонкое: психическое. /Элементы тонкие тела: суть эссенции акаши, воздуха, огня, воды, земли. /Предписания поведения, морали и т.п., а также честь, бесчестие, уважение и другие бесчисленные: относятся к стуле-шарире.

/Карана-шарира: тело причинное «я»; тело мыслей; непроявленное (авьякта); образ невыразимый, неописуемый; форма, основанием которой служит представление собственное, преходящее отделённости от Единства; человек самый внутренний. /Границы карана-шариры: не могут быть определены. /Самость более высокая, бестелесная, бесцветная, ясная и неизменная: дух чувствующий вкус, обоняющий, осязующий, видящий, слышащий, ощущающий, познающий, действующий; упадхи; незнание; безначальная; неописуемая; является причиной; коренится в Браме; есть местопребывание интуиции; указывается гунами; находится не внутри сукшмы и стулы, а окружает и проникает более плотное; причина из которой возникли оболочки сукшма и стулы; есть в самом себе, отворачивается от Атмана; произведение обмана (идеи отделённости).

/Линга-шарира: характер тела. /Свойство линга-шариры: чувство, что ты действующий и т.п.

/Гуна: свойство, кратность, нить. /Гуны: качества; свойства; свойства субстанции, свойства в природе; основы прадханы; не сути, но свойства проходящие через основу (прадхану) материи и тем переводящие её из потенциального в актуальное состояние (авьякта-вьякта); состояния; образуют состояния в мире; признак мира этого; неизбывны всегда для мира всего преходящего; возникли из пракрити; рождаются в пракрити и уходят туда же; рождены природой; плоды; происходят от Бхагавана и в Бхагаване; находятся в каждой из таттв; тамас, раджас, саттва ― сочетаются друг с другом, сочетаются всегда в живущих; проявляются в мире физическом как притяжение, отталкивание, управление; не познают себя; не знают Атмана; нерасторжимы (нельзя говорить о каждой гуне в отдельности); видны издалека по отдельности, хотя и движутся совместно; исходят одно из другого, пребывая одно в другом; возникают друг из друга; поддерживают друг друга, вращаясь друг за другом; спутники неразлучные; совершают дорогу совместно; вращаются совместно как причина и не причина; остаются непроявленными постоянно вращаясь; наплывают друг на друга; превозмогают и вытесняют друг друга отовсюду; сталкиваются друг с другом, вращаясь одно за другим, перекрывая друг друга; одинаковы в существах всех; связаны с удовольствием и страданием; растворяются в гунах, как волны в море; не прекращаются расходясь; преходящие; связывают воплощённого непреходящего в теле; дают начало телу. /Гуны ― это то свойство, через которое познаётся вещь, также волокно. Первоматерия представлялась основой ткани (прадхана), а гуны ― утоком, расцвечивающим ткани узором различным. (Тантра: ткань; станок ткацкий). Диалектически гуны представлялись формой движения. Тамас ― тупость душевная, торможение, раджас ― стремление (кинетическая энергия), саттва ― равновесие. Гуна есть также кратность, а отсюда часть. Гуны вращаются в гунах (то есть качества производят цепь причинно-следственную). Качества, то есть чувства общаются с качествами, то есть с объектами чувств. Гуны вращаются, возникают и исчезают в пракрити, будучи от неё неотделимы. Человек поступает в соответствии с гунами рождёнными. /Гуны девятикратны, тройственны качествами, соответственно: изнурение, вялость, заблуждение ― тамас; жажда, гнев, горячка ― раджас; радость, любовь, блаженство ― саттва. /Гуны разорванные: не восстанавливаются и не развиваются. /Потоки: состоят из гун; катятся проникнутые праной. /Творчество гун: непрестанно. /Разрушение гун, отрешение от них.

/Тамас: невежество; заблуждение; заблуждение и всё что сопряжено с заблуждением в теле или мысли, что неразумно, что не способно распознавать; мрак и всё что сопряжено с заблуждением; окутывание; темнота; форма; бесчувствие; причина конечная существования «я» условного; причина побудительная для начала действия раджаса; рождается от неведения; вводит в заблуждение воплощённых всех; привязывает к беспечности, окутав знание; связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью; велик и непреодолим; там мало раджаса и саттвы; сочетается с саттвой; заслоняет Атмана подобно Раху заслоняющей солнце; не уничтожен если не согласованы состояния десяти индрий, манаса и буддхи; удаляется раджасом и саттвой. /Свойство тамаса: легковерие из-за невежества, невежество, неведение, непросветлённость, омрачённость, тёмное, тьма слепая (смерть), всё что неясно в предметах, нечётко, нераспознаваемо; пренебрежение к исполненному, к знанию, к незнанию; неведение, глупость, ослепление, отчаяние, печаль, недовольство, низость, неуважение, неровность, недружелюбность, бесстыдство, извращённость, неблагочестие, вероотступничество, непрямодушие, обособленность, слабость духа, худоумие, неразумие, жестокость, злодейство, тяжесть, несдержанность, безволие, лень, леность, вялость, неповоротливость, зависть, коварство, нерадивость, беспечность, непридприимчивость в деятельности, ненависть к выполнению обязанностей, негодность, скупость, упрямство, малодушие, презрение к добру, горе, жадность, старость, голод, жажда, ненасытность в еде и питье, сонливость, сон днём, лежание, отрицание, забывчивость, незрелость, слепота, безрассудность, распутность, бахвальство, нестойкость, себялюбие, чванство, высокомерие, неблагочестие, речи заносчивые и другие свойства; страх. /Признак тамаса: беззаконие, присущее злодеям постоянно; смотрит на недействительное, как на действительное. /Признаки тамаса: голод, неумеренность в пище, сон, лень, беспечность, слабость духа, старость, печаль, жажда, гнев, ослепление, страх, отчаяние, вероотступничество, невежество, глупость, зависть, жестокость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность.

/Раджас: деятельность; вожделение, страсть, желание; страстен по природе; причина неволи; возникает от вожделения и пристрастия; возникает при преодолении тамаса и саттвы; причиняет человеку страданий много, когда у него исчезает сознание единства его с Атманом, налагает оковами на него вожделением, гневом и т.п.; возрастает когда подавляется тамас; познаётся мало там где превозмогает тамас; познаётся ещё меньше там где превозмогает саттва; удаляется саттвой; сочетается с саттвой; вращается постольку поскольку вращается саттва; связывает воплощённого узами действия; привязывает к действиям. /Свойство раджаса: возбуждают склонность к действию, возбуждённость, похоть, похотливость, страсть, страстность, сладострастие, привязанность к женщинам, любовь, красота телесная, холод и жар, горячность, жажда, жажда внутренняя, жажда победы, желание, пристрастие, приверженность к желанному, жадность, алчность, вожделение, стяжательство, нетерпение, движение в манасе и в теле, мышление бесплодное, мысли противоположные (идеи противоречащие себе), умствование о возможностях, заблуждение благодаря которому принимается за действительность то чего нет, горе, радость и страдание, уныние, царственность, суровость, состязание, снисходительность, неудовлетворённость, неустойчивость, задор, отвага, сила, опьянение, ярость, покровительство, самомнение, себялюбие, всё что сопряжено с неудовлетворённостью причиняет неприятность, гнев, ненависть, злость, ослепление, нетерпеливость, зависть, ревность, предательство, обман, пересуды, любовь к пересудам, привычка к спорам, убийство, связанность, бедствия, купля-продажа, мир и война, столкновение, нападение на врагов с криком «Уничтожай, разбивай», воинственность, властность, повелительность, защита, грубость, угроза, враждебность, драчливость, вспыльчивость, насилие, грабительство, бесстыдство, ужас, заботливость и небрежение к миру, лицемерие, щедрость лицемерная, лесть, сомнение, величие, слава, порицание, восхваление, тревога, подозрение, подозрительность, непостоянство, изменчивость, послушание, услужливость, привязанность к принадлежащему тебе, воеводство, государственность, нерадивость, дружественность, покровительство друзьям, хлопоты, суетность, изнурение, изнурение плоти, поручение творить жертвы, обеты и обуздание, совершение жертв, раздача даров, изучение Писаний, выполнение дел всевозможных, сопряжённое с расчётом, отнятие, покаяние, приметы благоприятные и заклятия, лживость, нечестность, пренебрежительность, гордыня, гордость, чванство, спесь, бахвальство, преданность, приязнь, весёлость, приветливость, ненависть к предметам восприятия нежеланным, разборчивость, пьянство, неумеренность в пище, игра в кости, склонность к пляске, пению и музыке, неясность в речи, речь гневная, неотрешённость и другие свойства. /Признаки раджаса: желание, приверженность к желанным и ненависть к нежеланным предметам восприятия, привязанность к тому что принадлежит тебе, внутренняя жажда, жажда победы, любовь, страсть, похоть, алчность, насилие, ненависть, обман, зависть, непостоянство, изменчивость, возбуждённость, стяжательство, покровительство друзьям, неясность в речи. /Раджас и тамас: связывают человека; портят людей. /Раджас и саттва: осуществляются сочетанием с тамасом (свойством тьмы); губят человека. /Страсть, гнев: враги; возникли из раджаса; вводят в заблуждение воплощённого через чувства, манас, буддхи; закрывают знание. /Уныние, гнев, радость: порождают друг друга. /Побуждения главные раджаса: власть и наслаждение.

/Саттва: гуна третья; закономерна, безупречна; благо существ всех; душа существ всех, пребывающая в сутях (бхутах); предмет; сопряжена с двойственностью; происходят от Бхагавана; рождена природой непроявленной; превосходит природу; выше всего в природе; подобна Атману; существует от Познающего поле; есть лоно преображения и просветления индрий; проявление силы вашей; испускает раджас и тамас; сочетается с раджасом; меньше там где превозмогают тамас и раджас; возникает когда преодолены раджас и тамас; ведёт к непорочности когда освобождена от раджаса и тамаса; привязывает к счастью; возрастает когда возникает во вратах всех тела этого свет знания. /Саттва получает незагрязнённость вследствие связывания счастья и познания. /Саттва бессознательная: всегда как предмет наслаждения; не познаёт. /Свойства, состояния саттвичные и поведение саттвы: свойство высшее; свойство непроявленное; память, действительность, изобилие, возникновение и разрушение, приветливость, мягкость, лёгкость, благонравие, благочестие, отсутствие осуждения, отсутствие бахвальства, отсутствие зависти к добру чужому, незлобивость, невреждение, совестливость, бесскорбность, кротость, сострадание к существам всем, ясность в существах, щедрость, доброта, бескорыстие, познание бескорыстное, поведение бескорыстное, труд бескорыстный, богослужение бескорыстное, подвижничество, отвага, равнодушие к утехам, праведность, благочестие, честь и бесчестие, принятие для себя дара достойного, здоровье, страдание, страх и бесстрашие, безгневность, стойкость, терпение, прямота, истина, правдивость, честность, непоколебимость, чистота, невинность, приязнь, приятное, приятность, всё что сопряжено с приятностью в теле или в сознании, радость, довольство, блаженство, благость, восторг, счастье, любовь, состояние напряжения деятельного, отсутствие начинаний, решительность, твёрдость, крепость, разум, познание, знание, отсутствие заблуждения, отречение, отрешённость от желательного-нежелательного, ясность, спокойствие, уравновешенность, удовлетворённость, умиротворение (сознания, мысли, сердца), умиротворённость, самостоятельность, самообладание, озарённость и другие свойства. /Саттва для Пуруши: лишь постольку, поскольку она вещественна. /Свойства саттвы нечистой: удаляется саттвой очищенной. /Свойства саттвы чистой: мир глубокий; чувствование Атмана в себе; покой возвышенный; довольство; углубление души в «я» своё бесконечное. /Свойства саттвы смешанной (нечистой и чистой): самоограничение входящее в (аскетизм, веселье, щедрость, почитание богов, проникновение в дух писания священного, чувство стыда когда делают зло, смирение и т.д.); воздержание от зла; самообладание; самовоспитание входящее в (благосклонность ко всякому, любовь к правдивости, отречение, кротость, прямота, прощение, терпение, умеренность, чистота); благоговение; уважение к личности; стремление к свободе; атрибуты божественные (те свойства или силы которые делают нас способными исполнять обязанности наши, не имея ввиду цели личной, то есть действия во имя бога). /Равенство чистоты саттвы и Пуруши.

/Теджас: мощь; не гуны; испускает саттву.

/Дыхание: Брахман; Атман дышащий; Атман познающий; «Атман мой»; я; существо живое; сущность членов тела; страж, повелитель, Владыка мира; жизнь; выражение жизни; речь; познание; блаженство бессмертное лишённое старости; возникло из не-дыхания; проникло в Атмана телесного вплоть до волос и ногтей; состоит из пищи; сущность пищи; охватывает тело это и поднимает его; не становится больше от действия доброго, не становится меньше ― от недоброго; побуждает к действию недоброму того кого хочет низвести; побуждает к действию доброму того кто хочет возвести из миров высоких; прана, дыхание в лёгких, то что восходит вверх; апана, дыхание идущее вниз, выходит из кишечника; самана, дыхание общее, срединное, в середине тела, в области пупка, разлитое по телу; удана, дыхание идущее вверх, пребывает в горле человека, доставляет дыханию идущему вниз часть грубейшую пищи, а тончайшую разносит по всем членам, выше дыхания разлитого по телу; вьяна, дыхание общее, находится и поддержано между двумя первыми дыханиями, разлитое по телу. /Праны все: сосредоточены в центре тела, в области пупка. /Прана, апана, самана, удана, вьяна: не есть дыхание; причина дыхания; ветры, течения, энергии; Пуруша вечный; манас, буддхи, аханкара, существа и предметы; основа; сила жизненная; душа существ всех; энергия лежащая в основе явлений жизненных (жизнь, свет, сознание); сумма энергии проявляющейся во Вселенной; каждая самостоятельна и не самостоятельна; развиваются оттуда; вступают в То; исходят из То; пребывают в голове и огне; поглощают друг друга; двигаются внутри; обусловлены органами действия; проявляются как движение, мысль и т.п.; то что проявляется в виде силы и всего производящего движения; становится покровом праномайи; подчиняется направлением на предметы внешние или внутренние; относятся к «я» внутреннему; двигаются в каждом существе в направлениях всех. /Пять воспроизводителей жизнедеятельности: прана ― жизнь стремящаяся вперёд; апана ― жизнь стремящаяся назад; самана ― жизнь связующая; удана ― жизнь восходящая; вьяна ― жизнь распределяющая. /Пять видов эфира жизненного: рождаются из проникновения друг в друга частей раджасных пять таттв. /Силы различные: образуются из пран всех (под праной часто подразумеваются все пять дыханий). /Свойства праны: проявляются в чувстве голода и жажды; поддерживают праны тела чтобы поддерживать дживу; порождаются ветром; погибают в теле вследствие задержки  дыхания (праны и апаны). /Прана каждая: движется дорогой своей силой саманы. /Апана: движется упираясь в корень проход задний и сочетаясь с огнём очистительным, удаляя мочу и кал. /Самана: распространена в огнях и тканях; приводит в движение соки, ткани и жидкости портящиеся (воздух, жёлчь, слизь). /Удана: действует усилием, деятельностью, прилежанием как одна в этих трёх (прана, апана, самана). /Вьяна: ветер проникающий в суставы все в теле человеческом. /Ветер сильный пребывающий в сутях пяти, в токе восходящем и нисходящем: вздымается от холода в теле расстроенном; стремится вверх в двулепестный лотос или в чакру помещённую в надбровии, сюда стягиваются все токи тела в момент смерти, развоплощая человека; покидает тело. /Вайшванара-Агни: огонь всенародный; помещается в солнечном сплетении; центр жизнедеятельности пран.

Вайшванара-Агни: огонь всенародный

/Манас, буддхи, аханкара, читта с отправлениями их: называются органами внутренними. /Манас, буддхи, аханкара, читта, антахкарана: пятерица элементов человека; рождаются из действия совместного и проникновения друг в друга частей саттвенных пяти таттв.

Манас, буддхи, аханкара, читта с отправлениями их

/Читта: субстанция мыслящая; материя мысли; материя пластичная мысли; внимание; восприятие; знание; сознание; зрелище; махат; ум, сердце, воля, намерения, эмоции; мысль; представление; объединяет органы чувств (особенность данного текста); имеет способность проникать в себя; орудие втягивающее прану из окружающего и вырабатывающее из неё силы жизненные различные сохраняющие целость тела, затем мысль, волю и способности другие; часть силы мысли из запаса бесконечного силы в природе; называется мыслью когда часть эта выделяется; включает аханкару, манас, буддхи; проявляется в формах (состояниях) различных ― тамас (помрачённости, ослеплённости, слабости, рассеянности, неустойчивости), раджас (беспорядочности, беспокойности), саттва (сосредоточенности, целенаправленности, сдержанности); движется постоянно; дрожит, как рыба вырванная из стихии своей и брошенная на суше ― она хочет лишь бы вырваться из-под власти Мары; обузданная, стережённая приводит к счастью, ложно направленная ― может сделать ещё худшее чем враг врагу; направленная может сделать ещё лучше; видоизменяется до самадхи при сосредоточении на предмете одном; достигает однополярности обнимая в одно прошедшее и настоящее. /Читта которая достаётся через самадхи (читта в самадхи): лишена желаний. /Центр мысли (читты): находится в сердце (читта ― есть «мысль» и «сердце»). /Творец читты: сила воображения.

/Индрии: 1. На языке современной физиологии это означает: существует воспринимающая (афферентная) и действующая (эфферентная) дуга единой функции нади (проводников нервной системы), то есть функции рефлекса. Тому что теперь называется «рефлекс» в санскрите соответствует название индрии, общее для воспринимающей и двигательной функции. Импульсы афферентной дуги («знание») передаются двигательной дуге («действующие индрии»), таким образом Санкхьей формулируется основной закон функции нервной системы ― рефлекс. Функции отдельных рецепторов дуги рефлекса специфичны и свойства (вишеша) органов специфичны. 2. Чувства выражают иное чем есть они сами, запредельное им, с которым они не  сливаются, а только способствуют выявлению его в сознании человека, как светильник выявлены предметы находящиеся во мраке не сливаясь с ними. Запредельное сами по себе не способны выявлять, пока они не зажжены огнём познания, как светильник сам по себе не светит пока его не зажгут. 3. Функция чувств толковалась Санкхьей как реальное сочетание предмета и органа: считалось что праны, токи исходящие из предметов реально входят в органы чувств, задача которых заключается в проведении этих токов к манасу. Такая концепция весьма близка современному учению о функции восприятия. Механическое возбуждение зрительных рецепторов вызывает не осязательное, а зрительное восприятие.

/Индрии: не совершенны по существу; название реактивных сил организма, его функций воспринимающих и ответных; дрова; есть и познавательные; порождены основой личности; местопребывания буддхи; пребывают в сутях великих; соединяются лучами с предметами; действуют когда соединены с предметами; не воспринимают (то есть утрачивают свои функции в сознании); пребывают безучастными когда разъединены; бездействуют когда манас бездействует; гибнут когда погибает манас; не могут видеть Атмана; подобны светильнику, освещают хотя и лишены сознания; все вращаются вместе с гунами в гунах; не видят их (для преодоления потока нужен корабль из распознавания). /Индрии познавательные: источник знания для индрий действующих (в данном случае под индриями действующие имеются ввиду органы: язык, нос, кожа, глаза, уши, а источник знания ― это вкус, запах, касание, образ, звук, то есть способности ощущать чувства). /Индрии деятельные: руки, ноги, орган детородный, речь (может быть звучащей или беззвучной); не могут распознавать; причастны деятельности. /Индрии, их предметы, природа самосущая, сознание, манас, прана, апана, джива: пребывают всегда. /Индрия: ощущение; акт ощущения, а не орган или нерв. /Качество, орган, манас: предмет чувств (звук), воспринимающий орган (ухо), осмысливающий орган (манас).  /Предметы чувств могут быть темны, страстны, ясны. (Предметы ― реальные, а предметы чувств воспринимают сознанием, поэтому они могут темны, страстны, ясны). /Вкус, обоняние, осязание, зрение, слух, манас, буддхи. /Вкус, обоняние, осязание, зрение, слух: пять сил распознавания; чувства; являются посредниками восприятий чувственных; продукт элементов тонких; силы в состоянии земном; дают опыт; препятствия для самадхи. /Орган каждый: побуждается к бытию семенами деятельности. /Органы: продолжают развитие деятельности чем бы ни занимался деятель. /Органы чувств (язык, нос, кожа, глаза, уши): способности восприятия; относительно Атмана внутреннего; не познают без манаса и познают предметы соответственно только своих органов и не воспринимают других, например, нос не познаёт звук, не предаётся размышлениям и не предпринимает решений; не видит если манас отвлечён; рождаются вожделением вкуса, запаха, касания, образа, звука; воспринимают предметы чувств; воспринимают свойства сутей (вкус, запах, касание, образ, звук), но не осмысливают их; то чем слышит буддхи. /Язык: средоточие вкусов. /Кожа: средоточие прикосновений. /Глаз: средоточие образов. /Глаз, ухо, разум, речь: не проникают туда; лишь имена дел Атмана. /Ухо: Атман слушающий; средоточие звуков. /Разум: Атман разумеющий; мир; Брахман; средоточие решений. /Сердце: средоточие знаний. /Речь: Атман говорящий; средоточие вед. /Руки: средоточие дел. /Божества органов все особые: силы управляющие органами; пребывают в Атмане. /Вкушающий, обоняющий, касающийся, зрящий, слушающий, мыслящий, постигающий: жрецы высшие (семь божеств органов). /Вкус, запах, касание, образ, звук: относительно сути внутренней. /Вкус, обоняние, осязание, зрение, слух ― в манасе. /Предметы чувств: пребывают в чувствах. /Вишеши: область знания для индрий познавательных; свойства особые; свойства особые индрий воспринимающих; источник знания манаса. /Свойства индрий: не присущие Атману. /Сила объединяющая органы действия: функция общая. /Чувства воспринимающие, бесстрастные: не будут тянуться к предметам. /Элемент каждый отдельный как связанный со свойствами чувств пяти: вкус, запах, касание, образ, звук. /Элементы познания: вкус, обоняние, осязание, зрение, слух, речь, способность действовать, двигаться, движение, способность распознавать удовольствие и неудовольствие, распознавать блаженство, страсть, страсть любовная, произведение потомства, разум.

/Индрии → манас → буддхи → джива. /Манас: сознание; воспринимающий и действующий (манас соответствует «рефлекторным центрам» и действует не сам, а через соответствующие органы); центр рефлекторный управляющий индриями; «я»; сознание предыдущего момента; Владыка (бхутатма) сутей; является Атманом внутренним; управляется Атманом сутей (бхутатмой) пребывающим в сердце; шестой среди сутей; лучший из сутей; производит существование мира внешнего [связывает махабхуты с танматра (сути тонкие) ― психические отображения махабхутов]; чувство; множество чувств; служит для освещения чувств; творец познания (индрии не осознают воспринимаемого, но лишь доносят его до манаса); основа индрий; Владыка индрий; определяется силами особыми ― качествами индрий воспринимающие проекционные центры коры; ум, способность осмысливание впечатлений, воспринятых через органы чувств и способность ответа на впечатления эти через индрии действующие; проявление всего, как соединённый с индриями всеми десятью; сознание (читта) проникающее качества предметов (вкус, запах, касание, образ, звук); странствует закрытый индриями своими; пребывает в телах; властвует, управляет индриями; видит образы через глаз, а не глаз (когда манас помутился, глаз сам по себе и видит и не видит, подобно и индрии все); не познаёт вкуса, запаха, касания, образа, звука; не может вкусить радости без чувств; ум, сердце в психологическом, но не в анатомическом смысле; переживает воспринятое чувствами которые сами не осознают воспринимаемого, но являются лишь передатчиками простыми, поэтому манас есть и центр эмоций, сердце в психологическом, но не физическом смысле; центр эмоций; проявленный (слово) и непроявленный (мысль); орган эмоционально-мыслительный психический; дух; не постигает буддхи; сам есть авидья; свидетель; учитель; женского рода; подобен возничему (под возничем употребляется часто джива); первопричина рождаемости; происходит из Махата; связывает человека, как животное вяжут верёвками создавая привязанность к телу и предметам другим; причина рабства и орудие освобождение человека, как ветер собирающий тучи и разносящий их; делается причиной неволи когда осквернён страстью, и орудие освобождения когда чист от страсти и заблуждения; делается способен к освобождению достигнув чистоты, если способность различения и бесстрастия получает перевес; делает предположения и сомневается; бродит в трущобах лесных предметности (представлений); создаёт предметы (представления) вожделений при посредстве стула-шариры и сукшма-шариры человека данного; производит постоянно различие тел, классов, условий; объемлет существа все бывшие и грядущие; видит здесь; видит грёзу такую как во сне когда чувства успокоены (представляет когда чувства успокоены, представляет то же что и во сне); осмысливает предметы предстоящие и бывшие показанные чувствами, как на яву так и в грёзе; способен наслаждаться предметами лишь в воображении после исчезновения чувств; один в превращениях природы (манас рассматривается не как нечто индивидуальное, но как единое явление ума в природе, чем утверждается возможность для индивидуума слияния с разумом космическим); пребывает в законе и покое глубочайшем только тогда когда глаз не будет нуждаться в глазе чужом, ведущем; движется беспрепятственно могуществом Атмана; орудие для того чтобы пробиться сквозь скалу бытия условного; бескачествен; непроявлен по сути своей; незримый; вездесущ; всепроникающ; присущ проявлению; подвижен, беспокоен, силён, упорен; отличается стойкостью; удерживается очень трудно; как ветер; шаток, трудноукротим; определяется желанием и самомнением; влечётся к безумию когда незнание губит буддхи; постигается мыслью; создаёт суждения; поднимает сомнение; не предпринимает решения; предаётся размышлению; обуздывается упражнениями и бесстрастием; свойства саттвичного; становится одиноким если обособится от буддхи, тогда он одинокий, неподдерживаемый овладевается раджасом; лишается силы если буддхи будет стремиться к цели обособленно; захватывает чувства (горожан) и выдаёт их раджасу с головой примкнув к раджасу став другом его; подчиняется когда буддхи приобщённая качеству отрешённости пребывает в манасе обращаясь внутрь; пропускает свет Брахмо когда божества чувств привязаны к нему (манасу); взирает на Браму; достигает созерцания бескачественного, не обращая внимание на качества предстоящие взору; достигает бескачественного отказываясь от качеств, когда он (манас) отвлечённый ранее свойством качественности приобретает способность размышления. /Сердце: познаёт приятное и неприятное; уносит сознание, как ветер уносит корабль по водам, у того кто направляет сердце согласно чувствам блуждающим. /Сердце (манас) побуждённое Атманом. /Манас и индрии: свойства познавательные дживы; находятся в пракрити. /Манас и буддхи: органы восприятия; познаются как свойства причины (орудия причины); не видят друг друга; подчиняются Познающему поле; не восходят к Атману; отнимают у существ вкус к Высшему, к Правде и к осознанию непостоянства мира; причины освобождения. /Манас вступивший в желание. /Манас побуждённый желанием творить: осуществил творчество; родил пространство. /Трубка несущая манас: есть в сердце; распространяет у мужчин семя рождённое желанием по членам всем; проливает семя рождённое самопроизвольно телом. /Сущность манаса: распознавание. /Свойство манаса: познание, уступчивость, растекаемость, упорство, устойчивость, сметливость, предприимчивость, скорость, выявление, бывание-небывание, проявление. /Свойство основное, пребывающее в сердце: доставляет знание манаса. /Признак манаса: непроявленное. /Состояние манаса: устойчивое и движущееся. /То чем покорён манас: входит в манас, как сновидение. /Ум: привязан до тех пор пока не искоренено желание к женщинам подобно телёнку сосущему молоко у матери.

/Память: смрити; следствие причин материальных воздействующих на человека; следствие вритти, предметов воспринятых, впечатлений от которых возникают вновь в сознании; координация бессознательная опыта прежнего; воспоминание объектов посредством впечатлений оставляемых ими после себя в опытах предыдущих. /Память, знание, суждение: от Бхагавана. /Самскары: впечатления; корни утончённых дел всех наших; причины вызывающие следствия; являются помехой сосредоточенности. /Сумма самскар: привычка. /Самскара которая поднимется вследствие самадхи настолько могущественна, что подавит действие самскар всех других и будет держать их обузданными.

/Буддхи в индийской философии близко к понятию «практический разум» Канта, так как в нём чувствуется волюнтаристический оттенок. Понятие «разум», «рассудок» скорее соответствует термину манаса, хотя и это слово употребляется в волюнтаристическом смысле «сердце» со всеми обертонами психологизма эмоций, в то время как в волюнтаристический смысл термина буддхи входят этические обертона (совесть), в силу которого человек способен на сознательный выбор морального акта. Буддхи выше манаса в логическом и феноменологическом смысле. Манас завершает систему индрий, является их сосредоточием и синтезом, буддхи же есть узел связывающий манас, а через него и всю систему индрий с принципом индивидуальности (аханкара). Поэтому Гита говорит о гибели индивидуума в случае разрыва в этой системе психологической («от гибели познания погибает человек»). /Буддхи ― первая таттва природы ― разум, но не индивидуальное самосознание, вселенская душа, Махан, сама по себе несознательная, но лишь отражающая сознание Пуруши, Познающего поле, его владыки. [Согласно Санкхье из буддхи проистекает творец личности аханкара, из него ― манас, из манаса ― десять индрий (пять стихий, бхутов, сутей: акаша, воздух, огонь, вода, земля; акаше соотвествует слух и т.д.). Каждое чувство связано с определённым элементом (стихией): обоняние с землёй, вкус с водой… Так разворачивается пракрити. В индивидуальном сознании буддхи есть решающая оценивающая способность. Буддхи ― значит «состояние бодрствования, сознательной деятельности»]. /Буддхи: разум саттвичен; разум просветлённый; разум практический; разум знающий начинание и прекращение правильное, знающий не подлежащее выполнению, знающий опасность и безопасность, знающий узы и освобождение; определение целей сутей всех; воля разумная принимающая решение; предпринимает и принимает решения; сознание; сознание синтетическое йоги, интуиция обобщающая, выше аханкары; интуиция (прозрение) собственная; укрепляется скоро если сознание прояснено; Атман внутренний; является носителем и сосудом Атмана; относительно «я»; есть «я» человека, «я» в себе самом; Брама; совесть определяющая нравственную ценность поступка; способность определяющая; состояние самое тонкое материи; чувство превосходящее; определяет предметы мыслимые манасом; провозглашает владычество Познающего поле; не познаёт запахов, вкусов, касаний, образов, звуков; не предаётся размышлению; озаряет тела как светильник зажжённый озаряет комнату; возникает из лона природы непроявленной; производит свойства индрий (не будь буддхи откуда быть свойствам?); преодолевающая индрии; страдает когда страдают индрии; освещается индриями; душа божественная; начало своё внутреннее; способность постижения; свет духовный познания, истины; единственный и неразделённый на тела; имеет знание (воззрение) объективное; связанный с отправлениями своими и с органами восприятий образует тело виджнянамайи; не имеет сознания никакого; принадлежит решению; руководит гунами; направляет чувства и манас; выявляется веществом своим при свете манаса; превращается в манас когда желает чего-либо; превращается в манас (ум) когда производит существование; пребывает в манасе если он обладает свойством деятельности; пребывает в манасе вобрав чувства, как при гибели качеств сворачиваются сути великие; очищает манас; вбирает множество всё чувств и выпускает их, как черепаха втягивает свои члены и выпускает их; распоряжается как сила высшая в области этой, распоряжается в теле от подошв стоп и вверх до черепа; разрешает сомнения; утверждает существование мира внешнего; превращается затем в чувства в силу обособленности состояний (пробует и становится органом вкуса, нюхает и становится органом обоняния, касаясь становится органом осязания, смотрит и становится глазом, слыша становится ухом ― так распределяется); изменяется многообразно (ощущая вкусы становится чувством вкуса, обоняя запахи становится обонянием); движется в трёх состояниях, пребывая в человеке; получает иногда приятное, иногда неприятное, иногда не сочетается здесь ни с приятным, ни с неприятным ― определяется состояниями этими (состояние, бхава, определяет сущность ― буддхи, этим утверждается что по сути буддхи феноменальна, а не субстанциональна); подвергается смене трёх состояний; не постигает непроявленного; являет Атмана внутреннего сообразно делу; определяется знанием; очищается знанием; обычно принимается за двадцать четвёртую таттву как высшее проявление пракрити; отождествляется, как правило с Махан или Махан Атма. /Буддхи, манас и природа самосущая: рождены от лона своего особого; не разворачивают свойств (гун) направляясь превыше свойств. /Буддхи, манас и индрии: семь таттв; сути тонкие (танматрас) противополагаются сутям великим (плотным); психические органы; носительницы сознания в пракрити; лишены сознания и движения. /Буддхи нераспределённая став сутями: вращается в манасе в трёх состояниях. /Буддхи созревшая с течением времени: даёт силу сердцу. /Буддхи пребывающая в человеке: проявляется в гунах; пребывает в манасе (сердце) в состояниях трёх; превозмогает состояния эти превращаясь в них; переходит в состояние манаса, преодолев их; начинает вращать чувства когда раджас возрастая преодолевает состояние это (буддхи в состоянии манаса). /Деятельность буддхи: развёртывается когда манас связан с органами познавания. /Буддхи действуюшая в качествах: достигает Брахмо, отвлекаясь от качеств, вследствие своей бескачественности, как огонь в дровах. /Свойство буддхи: воля разумная; постигается Маханом. /Свойства буддхи: решимость, способность к самоуглублению, сомнение, согласие, устранение желанного-нежеланного. /Сущность разума (буддхи): решительность. /Признак буддхи: мысль изречённая; умозаключение. /Состояния буддхи ― состояния гун, входят в предметы внешние посредством индрий управляемых разумом. Психология Санкхьи предполагает материальный обмен между чувствами и их предметами ― чувства идут к предметам, как коровы на пастбище, отчего предметы называются «пастбищем чувств», а чувства извлекают из «великих сутей» (махабхута) материю утончённую соответствующую каждой сути, это и есть «тонкие сути» (танматрас). /Отражение буддхи в представлении бытия личного: составляет причину проявления личного, анандамайи.

/Джива: упадхи (носитель); носитель тела; тело виджнянамайи; душа; не существует по мнению отрицателей ― материалистов и буддистов; душа индивидуальная; свидетель; определение, атрибут и тот кто соединяет себя с ним; «я» воплощённое, «я» индивидуальное, «я» личное (аханкара), «я» внутреннее; представление о «я»; Познающий; Познающий поле; Пуруша воплощённый; не Атман; не может быть Атманом до тех пор пока имеет бытие отдельное, личное, в форме любой, пусть даже форма эта безгранична; Атман внутренний; Атман качественный; Атман которому присущи гуны и тело; часть высшая манаса; жизнь духовная; принцип управляющий пранами; принцип жизненный; знающий; становится воплощённым; по природе недействительная (несущественная); не существует когда исчезает неведение; не имеет начала и конца; суть без двойственности, без частей, без свойств, вечна; наслаждается саттвой пребывающей везде равно самосознанию; обладает качествами, гунами; не погибает; переходит в тело другое; действительна, но не вечна; семя существ всех; семя воплощённых; пребывает в состоянии акаши покинув тело; не воспринимается вследствие тонкости своей; не постигает разницу между творцом и сутями произведёнными творцом; сознаёт себя в анандамайе в обладании всем, что вообще может быть желаемо или достижимо; возгоревшаяся слушанием и упражнениями прочими, воспламенённая огнём знания, свободная от нечистоты всякой сверкает сама словно золото; достигает и утверждается в становищах токов жизненных всех с помощью сознания; проникает в члены зародыша все по частям, как расплавленное железо льётся и принимает форму отливки; видит себя выступающей из тела; отличная, добродетельная, мелькает во мраке то там, то здесь, как светлячок; есть носитель тела тонкого (сукшма-шарира), носимого телом плотным [все функции психические материальны и предъявляют вибрации материи различной интенсивности находящейся в особом утончённом состоянии которая и образует «тонкое тело» (сукшма-шарира»); плотное тело есть оболочка «носитель» тонкого тела, а это в свою очередь есть носитель «познающего», дживы, индивидуальной души ― она может покинуть плотное тело и оставаться только в тонком]; воспринимает мир изнутри; обозревает тамас и раджас; не смешивается ни с манасом, ни с гунами; порождает их, бросает индрии во внешний мир, в лона этих индрий, или в их «пастбища», то есть в объекты соответствующие данной функции; руководит в теле; познаёт запах, вкус, образ, касание, звук и свойства другие; прозревает пять свойств (запах…); проникает в члены все; знает радость, горе; познаёт предметы чувств через течения; познаёт течениями силы жизненные (праны) возникающие из пищи; не имеет над собой владыки никакого, будь то повелитель миров; приобщается к Атману и созерцает его полностью; вступает произвольно в тела разные; не скорбит, не ликует, вращаясь среди старости, смерти; не подвержена страданию когда другие страдают [потому что осуществила в себе себя (Атмана), она отделяет себя от тела своего и личности своей эмпирической]; принимает Брахмо непреходящее покинув тело невечное; освобождается от желания вещей внешних по мере того как укрепляется покорность Атману; освобождённая, знающая, что нет ничего отличного от Атмана, оставляет свойства упадхи прежние и становится по природе бытием, мыслью, блаженством, как гусеница превращается в бабочку; находится в Атмане Запредельном постольку поскольку познаёт себя в Атмане; проявление Атмана Запредельного; вкушает блаженство высшее вследствие соединения с Атманом и лицезрения Атмана; исчезает в Атмане при покое непрестанном; взирает на себя самого как будто с улыбкой, покинув в теле своё «я», став сам носителем Брахмо; идёт к освобождению (а значит ко Мне) и обращается к покровительству Брахмо. /Джива вечная: есть тот кто действует там, в теле. /Джива индивидуальная: видится в заблуждении когда обнаружит образ истинный её в Брахмане. /Джива связанная (соединившаяся) с гунами пракрити: связанная с гунами называется сознательной; не гибнет при распаде тела; свет разума в телах; внутреннее «я» произведённое Праджапати. /Джива уязвлённая: покидает тогда плоть гибнущую. /Я: одолевается язвами. /Я воплощённое в теле материальном: услаждается пользуясь органами тела материального, присутствием предметов чувственных ― цветами, женщинами и т.п.; сознаёт поэтому в состоянии бодрственном присутствие тела; производит поступки все тела материального посредством покрова праномайи. /Сущность дживы: без начала и конца. /Свойство основное дживы: сознательность. /Чистота дживы: возникает из исполнения обязанностей которые возлагаются на человека верующего и простосердечного. /Джива и саттва: связаны прочно. /Природа дживы и саттвы: различна, хотя они и сочетаны, как будто связаны друг с другом, как мошка со смоковницей.

/Аханкара: «я» личное; относительно «я», то что творит самсару, круговорот жизни; делатель; «делающий я»; сознание бытия «я» личного; бытие личное; самосознание, разум индивидуальный, проистекающий из разума вселенского ― буддхи; воля разумная; начало личное; основа личности (делатель и свидетель); область ведения буддхи (сознание); самочувствие; есть то, что существа все любят больше всего; возникнул сказав «я» ― это считается творчеством вторичным; направляет мысль на творчество сказав «я»; становится творчеством творений основных силой сознания; творец как возникновение манаса; приводит в движение мир этот преходящий пылом своим (теджас-раджас); производящий изменения; относительно сутей ― переоценка себя. /Орган внутренний: существует как следствие способности нашей различения в связи с зрением внешним (и т.п., наверное, индрии) и самостью. /Аханкара, буддхи: признаки знания. /Творец аханкары: представление «я»; «я есть тот который делает то или другое». /Самосознание: относительно сути внутренней.

/Антахкарана. Функции все психические, в том числе и аханкара ― материальны. Между антахкараной и бхутами нет разницы качественной, только количественная: функции психические, субъект эмпирический ― лишь состояние более тонкое прадханы, состояние ткани основной пракрити, а бхута ― состояние более плотное её. Сукшма ― тело тонкое, психическое, состоит из элементов тонких (танматрас), стула ― тело физическое, состоит из махабхутов. Переживания все не поднимаются выше буддхи, не выходят за пределы пракрити, а джива есть только их свидетель. Джива ― Пуруша воплощённый ― не подвергается превратностям мира проявленного. /Антахкарана: орган внутренний; орудие; индрии, манас, буддхи, аханкара; процессы различные в читте; сила мышления, восприятия и т.п.; принцип мышления.

/Атман бывает двух видов: нечистый (устремлён к желаниям, соприкасается с желаниями), потому что рождает из воображения привязанность, отвращение и обман; чистый (избегает желаний, свободен желаний, достиг уничтожения желаний на пути к развеществлению). /Атман существа живого: становится неразличимым от Атмана высшего словно вода в воде, масло в масле. /Атман внутренний: дыхание; бывает пробующим, обоняющим, слушающим, думающим, постигающим, действующим, всепроникающим; подобен пространству; состоит из сущности тонкой; невидим подобно ветру; недвижим извне и изнутри; зрит с помощью знания. /Атман внутренний прилепляющийся к желанию: стремится достичь качеств божественных. /Делатель и свидетель: основа личности. /Душа существ всех: пребывает в каждом. /Начало внутреннее: правит ухом уха, его Атманом; начало жизненное; испытывает в состоянии сна лёгкого; испытывает радость и горе в мире всём созданном иллюзией собственной. /Основа личности: относительно Атмана внутреннего. /Путь Атмана внутреннего: измеряется вслед за путём Атмана внешнего. /Атман ослеплённый заблуждением: джива; окутанный мраком; является в образе радости во время сна глубокого когда всё растворяется; совершает всё, утвердившись в теле; достигает удовлетворения в развлечениях различных бодрствуя. /Атман побеждённый, преодолённый, познавший раньше силу, время, уравновешенность и себя: привыкает к делам противоположным если утверждающие жизнь и славу деяния привычные исчерпались полностью при пребывании в теле этом; извращается разум его и надвигается гибель; начинает действовать во вред себе; приобретает привычки всякие, вредные крайне ― не ест совсем или ест слишком много, ест тяжёлое без меры, превышает меру в упражнениях телесных, в общении половом, в алчности постоянной, задерживает движение принятое к делу, пристрастен к лакомствам, привыкает спать днём, расстраивает соки тела созревая во время неприспевшее, заболевает смертельно, расстроив соки свои телесные, решается делать дело какое-либо извращённое. /Атман и джива: исчезают когда исчезают упадхи (майя и пять покровов); исчезают когда удаляется познанием в Браме двойственность, возникшая благодаря иллюзии. /Атман ограниченный чувством (джива): является вследствие природы чувств призрачной представлением отдельным от предметов других, как кувшин кажется отдельным от глины из которой сделан. /Атман связанный делами своими: вкушает плод такой и дело совершает такое в теле таком. /Соединение Атмана и дживы: следствия заблуждения; не существует; мнимое; создано основой дживы (манасом); кажется, что не может окончиться; не имеет начала, но имеет конец; существует до тех пор пока существует заблуждение, как воображение, что верёвка-змея существует только до тех пор пока существует обман этот. /Соединение Атмана и буддхи: основано на понятии ложном. /Обман соединения Атмана и буддхи: может прекратиться только благодаря познанию истинному и никаким другим способом. /Принятие Атмана за аханкару: заблуждение, ослепление; стремление к чувственным предметам; затемнение, воздействие (зависть) на таттвы психические.

Продолжение...

 

Сушков Анатолий Константинович


Орфография и оформление автора сохранены.
Издательство не несёт ответственности за суждения
и высказывания автора в этом произведении.


 
Перейти в конец страницы Перейти в начало страницы